Le Soufisme

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Un sujet passionnant et incontournable : le Soufisme.

Le soufisme (arabe : تصوف [taṣawūf]) est un mouvement spirituel, mystique, et ascétique de l'islam, et une doctrine ésotérique apparue au VIIIe siècle, ayant pris ses racines initiales dans l'orthodoxie sunnite essentiellement, mais qui s'est rapidement transformé, pour certains de ses courants tout au moins, pour ensuite influencer les dissidences chiites (ismaïlisme, Druzes)

http://fr.wikipedia.org/wiki/Soufisme

Voici un fil pour discuter de la spiritualité soufie, des confréries/tariqas/zaouias, des grands personnages soufis connus etc.

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Un sujet passionnant et incontournable

Et vaste ! Je pense que dès que nous aborderons certains aspects, ou certaines personnes, il nous faudra ouvrir d'autres sujets dont nous recenserons les liens ici...

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Une émission sur le dhikr, avec un ami, Khaled Roumo :
http://programmes.france2.fr/les-chemins-de-la-foi/index.php?page=article&numsite=42&id_rubrique=44&id_article=21461
puis cliquez sur "Islam"

[elmakoudi]

salam alaikoum

I Introduction

Aujourd'hui, l'Islam est enseigné par des gens qui ne prennent pas soin de le pratiquer dans sa pureté ou de se purifier eux-mêmes dans leur pratique. Ceci, a été décrit dans plusieurs hadiths qui disent:
«Ils ordonneront aux autres et ne feront pas attention à leur propre avertissement, et ils sont les pires.»[1]
Telle ne fut pas la voie des Compagnons ni de Ahl al-Souffa au sujet desquels le verset suivant fut révélé:
Résigne-toi à la compagnie de ceux qui évoquent leur Seigneur au début du jour et à sa fin dans l?espoir de voir un jour Son visage. Et, ne laisse pas tes yeux se détourner d?eux, désirant le luxe de ce bas-monde; et n?obéis pas à celui dont nous avons rendu le c?ur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. (18:28)
Ceci ne fut pas non plus la voie d?Abou Bakr al-Siddiq, au sujet duquel Bakr ibn `Abd Allah dit: «Abou Bakr a la préséance sur vous non pas parce qu?il prie et jeûne beaucoup, mais à cause d?un secret qui a pris racine dans son c?ur.»[2] Ceci ne fut non plus la voie des Tabi`in dont Hassan al-Basri, Soufyan al-Thawri, et autres de la génération de soufis qui virent plus tard et qui les prirent pour modèles. Al Qoushayri rapporte que al-Jounayd dit: « Le tassawwouf n?est pas l?abondance de prières et de jeûnes, mais le vide de la poitrine et ne pas être sous l?emprise de son soi.»[3] Ceci ne fut pas non plus la voie des Quatre Imams qui placèrent la renonciation (zouhd) et l?acquisition de la vraie peur d?Allah (wara) au-dessus de la simple pratique des obligations, tel l?Imam Ahmad qui composa deux livres avec ces deux qualités comme titres respectifs. Celui-ci plaça la connaissance des saints au-dessus de celle des savants, comme cela est montré par le rapport suivant de son élève Abou Bakr al-Marwazi:

J'entendis Fath ibn Abi al-Fath dire à Abou `Abd Allah (l'Imam Ahmad) durant sa dernière maladie:
« invoque Allah pour nous afin qu?Il nous donne un bon khalifa (successeur) pour te succéder.»
Il continua:
« Qui devrons-nous consulter en matière de connaissance après toi ?»
Ahmad répondit:
« Consultez `Abd al-Wahhab.» Quelqu?un qui était présent me relata qu?il dit: « Mais, il n?a pas assez de connaissance» -- Abou `Abd Allah répliqua: « C?est un saint (innahou rajouloun salih ), et ainsi il lui est accordé du succès en parlant la vérité.»[4]

Dans une célèbre fatwa citée dans les lignes qui vont suivre, le savant Chafi`i al-`Izz ibn `Abd al-Salam donne la même priorité au mystique ou connaisseur d?Allah (arifin) au-dessus des juristes. Le même accent est placé sur la perfection interne par l?Imam Malik dans son dire: «La Religion ne consiste pas en la connaissance de plusieurs narrations, mais en la lumière qu?Allah place dans la poitrine.» Et Ibn `ata' Allah cita Ibn `Arabi disant:
«La Certitude (al-yaqin) ne dérive pas des évidences de la raison mais sort des profondeurs du coeur.»

Ceci est la raison pour laquelle plusieurs Imans mettèrent en garde contre la pure et simple soif du savoir au dépend de l'éducation du «moi». L'Imam Ghazali abondonna les arènes du savoir au milieu d'une prestigieuse carrière, en vue de se consacrer à la purification du soi. C'est à l'issue de cette période qu'il rédigea son chef d'oeuvre Ihya' `Ouloum al-din dans lequel il lance un avertissement à tous ceux qui réduisent la religion en l?étude pure et simple du fiqh ou jurisprudence.

Le même avertissement fut lancé par les plus grands des houffaz ou maîtres de hadiths de son temps et par l?un des premiers soufis, Soufyan al-Thawri (d. 161), à tous ceux qui prennent la narration de hadiths pour la religion, lorsqu'il dit:
«Si le hadith était un bien il aurait disparu de même que toutes les bonnes choses ont disparu?Poursuivre l?étude du hadith ne fait pas partie de la préparation à la mort, mais c?est une maladie qui préoccupe les gens.»
Notes
[1] Voir la section intitulée«Apostasies et Hérésies» dans notre Doctrine de Ahl al-sunna contre le Mouvement «Salafi»
[2] al-Sayyid Mouhammad Amin Ibn `Abidin al-Hanafi, Radd al-mouhtar `ala al-dourr al-moukhtar, Kitab al-Iman, bab al-boughar [Reponse au perplexe: Un commentaire sur «La Perle Choisie,» Livre de Croyance, Chapitre sur les Rebels] (Le Caire: Dar al-Tiba`a al-Misriyya 1272/1856) 3:309.

[1] Transmit sur l’autorité de ‘Oumar, ‘Ali, Ibn ‘Abbas, et autres. Récits rassemblés par Abou Talib al-Makki dans le chapître intitulé “La différence entre les savants du monde et ceux de l’au-delà” dans son Qout al-qouloub fi mou’amalat al-mahboub (Le Caire: Matba’at al maymouniyya, 1310/1893) 1:140-141.
[2] Transmit par Ahmad avec une chaîne valable dans Kitab fada’il al-Sahaba, ed. Wasi Allah ibn Mouhammad ‘Abbas (Mecca: Mou’assasat al-risala, 1983) 1:141 (118).
[3] Al-Qoushayri, Risalat kitab al-sama’ dans al-Rasa’il al-qoushayriyya (Sidon et Béirut: al-maktaba al-‘asriyya, 1970) p. 60.
[4] Ahmad, Kitab al-wara’ ( Béirut: Dar al-kitab al-‘arabi, 1409/1988 ) p10.


A suivre incha allah

[-Ren-]

Le fil pour discuter d'Ibn 'Arabî : https://dialogueabraham.forum-pro.fr/t167-ibn-arabi-le-cheikh-al-akbar

[french fantasy]

Peut on dire que le soufisme est LA branche charismatique de l'Islam?

[HANNAT]

Peut on dire que le soufisme est LA branche charismatique de l'Islam?

je dirais plutôt branche mystique.

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je dirais plutôt branche mystique

La notion de "charisme" étant il me semble plutôt chrétienne, elle est putôt HS ici, non ?

Pour en revenir au Soufisme : c'est en effet un fort courant mystique musulman... Mais le chi'isme est lui aussi très mystique, et il y a de nombreuses passerelles entre les deux (cf en particulier ce fil malheureusement encore peu fourni -mais j'y travaille !- sur un grand commentateur chi'ite du soufi Ibn Arabi : https://dialogueabraham.forum-pro.fr/t168-haydar-amoli-auteur-chi-ite-du-xive )

[-Ren-]

Quelques fils à consulter :
https://dialogueabraham.forum-pro.fr/t879-sd-tariqa-alawiya
https://dialogueabraham.forum-pro.fr/t1167-soufisme-et-quete-spirituelle-avec-les-sagesses-d-ibn-ata-allah-al-iskandari

[Invité]

Traité de soufisme : le révélateur des mystères - Nûruddîn Abdurrahmân-e Isfarâyinî (1242-1317)

Le texte même du Kasif al-Asrar est assez ramassé (61 p.). Il s’agit en fait d’une épître donnée en explication du hadit : « Dieu a 70 000 voiles de lumière et de ténèbres ». Isfarayini y explique comment le composé psychique de l’homme, structuré en centres opaques enténébrés, et en centres transparents aux lumières des mondes supérieurs, se développe progressivement par « demeures » et « étapes » successifs au cours de l’itinéraire soufi. Le style en est simple, rendu plus accessible encore par des anecdotes souvent tirées de la propre expérience spirituelle de l’auteur. Isfarayini essaie moins de fonder une doctrine que d’indiquer à son lecteur les difficultés et les pièges du suluk. Ses développements abondent en avertissements et notes psychologiques fines et précises.
Le texte persan du Kasif al-Asrar est augmenté par deux annexes. La première est constituée de six lettres que Isfarayini a écrites en réponse à des questions diverses : l’interprétation de rêves, le sama’, textes de hadits ou de déclarations à portée ésotérique de soufis. La seconde est une épître plus développée (41 p.) sur la visée, la vie et le comportement des soufis. Ces textes ont été choisis par Hermann Landolt parmi l’ensemble des inédits de Isfarayini (150 titres). La richesse et la densité de leur contenu ne font aucun doute.

Le shaykh guide son disciple par ses directives, mais aussi en l’aidant à interpréter ses rêves (p. 37, 65 s.) et à purifier les « centres subtils » de son être.
– Cette évocation des « centres subtils » sur lesquels les auteurs soufis restent souvent fort discrets, sauf précisément ceux de la lignée kubrawi, est intégrée par Isfarayini dans une vision du corps de l’homme comme microcosme. Ces centres sont les lieux par où les émanations supérieures transmettent leurs lumières aux régions les plus denses du composé humain, au corps. Mais ils sont également des organes de la connaissance spirituelle (sont principalement évoqués ici : l’esprit, le cœur et l’âme). Et c’est précisément le rôle du dikr de purifier ces voies de l’intuition mystique, de la gnose.

http://www.editions-verdier.fr/v3/oeuvre-revelateurmysteres.html

[-Ren-]

Merci pour cette référence

[Civis Pacem]

[Sujet divisé ; ce message répond à https://dialogueabraham.forum-pro.fr/t1717p15-le-regard-de-l-islam-sur-le-christianisme#36103 ]
Est-ce si étonnant qu'une pratique hétérodoxe de l'islam sunnite, le soufisme, soit plus ouvert ? Quand on connait le soufisme, on en est pas étonné...
Le soufisme, qu'a-t-il d'orthodoxe ?
Je sais, il y a/eu plusieurs soufismes, mais bon... abandon de la charia, des rites pour certains... le soufisme a survécu, persécuté régulièrement pour lui rappler sa place, tant qu'il ne revendiquait aucun pouvoir politique ; les autres ont été balayé : kharidjites, quarmates, etc.
D'un point de vue formel donc, le soufisme, pour moi, ne représente pas l'islam. c'est une pratique "musulmane" dans le même sens qu'Al Ahzar a donné le brevet de "musulman" à la famille Nosaïris des Assad en Syrie et par extension à l'alawisme.
Je n'ai pas encore trouvé d'exposé clair de la réincarnation ni dans le Coran, ni dans le hadith...
Dire que le soufisme, c'est l'islam, c'est dire que le catharisme ou les bogomiles, c'est le christianisme.
Cela procède du même même mécanisme de pensée. Mais ce n'est pas la réalité.

[Ghazali]

C'est faux, le soufisme est le coeur même de l'islam. Tous les grands savants étaient soufis à différents degrés (échelle initiatique élevée ou peu élevée) : Malik ibn Anas, Sufyan At-Thawri, Ja'far As-Sadiq, Hassan Al Basri, Ahmad Ibn Hanbal, As-Shafi'i, Abu Hanifa, Muhammad Ibn Sirin, Al-Ghazali, Al Junayd, Ibn Taymiyya, Ibn Kathir, Bukhari, Ibn Hibban, At-Tirmidhi, Al Iskandari, Al Qushayri, An-Nawawi, Al Asqalani, etc. qui sont de grandes références dans l'islam.
Les sciences spirituelles du soufisme se basent sur le Coran et la Sunnah, et remontent, par chaine d'initiation, jusqu'aux compagnons du Prophète (généralement : 'Alî, Abû Bakr, 'Umar, Uthmân, Salmân Al Farisi, ...) qui eux le tiennent du Prophète Muhammad (saw).

Le sheikh Ahmad Al Alawi a démontré le caractère purement islamique du soufisme dans ses livres "Lettre ouverte à celui qui critique le soufisme" et "Sagesse céleste". Le soufisme s'appuie sur le Coran, la Sunnah et les pratiques des premiers musulmans.

http://esprit-universel.over-blog.com/article-rene-guenon-l-esoterisme-islamique-114983902.html

http://aminour.unblog.fr/2006/12/12/le-tacawwuf/

http://www.naqshbandi.ca/islam/tassawwuf/pr_coran.shtml#1

L'Imâm Jâ'far As-Sâdiq (né en 83H/702 et mort en 148H/765), maître spirituel et exotérique de nombreux disciples tels que l'imâm Abû Hanîfa et l'imâm Mâlik. Il leur avait d'ailleurs enseigné les sciences spirituelles (tasawwûf), les sciences du fiqh et de la Sharî'ah de manière générale. Il était considéré comme l'imâm de son temps, et était aussi bien reconnu pour sa science, que son honnêteté et que pour sa grande piété ! De nombreuses paroles de l'imam Jâ'far sont rapportées par les sunnites traditionnels, notamment dans le domaine de l'exégèse qurânique (tafsîr) et la spiritualité (tassawûf) : il est l’un des maillons de la chaîne soufie des naqshbandi et d'autres branches du tasawwûf orthodoxe (traditionnel), même si certaines d'entre elles ont pu dévié de la voie spirituelle originelle au fil du temps. Tout ceci est bien connu, et a été rapporté par les grands savants, et à ce titre, nous pouvons mentionner le Sheikh Qâdî 'Iyâd ("Kitâb Ush Shifâ"), Al Qurtûbî (dans son célèbre tafsîr), Ibn Kathîr (également dans son Tafsîr al Qur'ân il 'Azîm), Farîd ud-Dîn Al Attâr (dans "Le Mémorial des Saints") ou encore le Sheikh Ahmad Alawî ("Mawâdd Ul Ghawthiyyah").

L’Imâm Abû Hanifa (700-767) était un gnostique dans la Voie, par Jâfar al-Sâdiq, dont il fut le compagnon ; il fut lui même un maître spirituel. Il dit : "S'il n'y a avait pas eu ces deux ans, j'aurais péri. [...] Pendant deux ans, j'ai été le compagnon de Sayyidina Ja'far as-Sadiq et j'ai acquis la science spirituelle qui a fait de moi un Connaissant ('arif) de la Voie". ("Duur al-Mukhtar").

L’Imâm Malîk (711-795), «astre le plus brillant» (selon l’expression de Shafi’i) dira : «Celui qui combine les deux [la connaissance ésotérique et la connaissance exotérique] atteindra la Vérité». (Ibn al-Jawzî, "Sifat-al-Safwa").
Selon une autre version : "Quiconque pratique le Tasawwuf sans étudier la Loi Sacrée (la jurisprudence) corrompt sa foi (fâsiq), alors que quiconque étudie la Loi Sacrée (la jurisprudence) sans pratiquer le Tasawwuf est un hérétique (zindîq). Seulement celui qui combine les deux atteindra la vérité.". (Cette déclaration est rapportée par le muhaddîth Ahmad Zarrouq (d.899), le hafiz `Alî al-Qari al-Harawi (d.1014), les muhaddîths `Alî ibn Ahmad al-`Adawi (d.1190) dans le tome 2 de son oeuvre et Ibn `Ajiba (d.1224) et autres muh'addithûn reconnus). Le terme pervers fait probablement référence à l'hypocrisie de certains, qui ne font pas preuve de sagesse, d'humilité et d'intelligence, dans leur compréhension et pratique de l'islâm, pour n'en retenir que le littéralisme aveugle (c'est-à-dire, sans dominer son nafs, et en appliquant des peines bêtement, quand ça arrange, et sans contextualiser).

L’Imâm Shafî’i (767-820) dira que parmi les choses de ce monde qui lui ont plues : «…traiter les gens avec indulgence et suivre la voie du tasawwuf». (Al-Hafiz al-Suyûtî, dans "Ta’yid al-haqiya al’aliyya", p. 15 et aussi cité par ‘Ijluni dans son "Kashf al-Khafa").
Il dit aussi : "Trois choses m'ont plu dans ce monde : éviter l'affection, traiter les gens avec indulgence et suivre la voie du tasawwuf". (Al-'Ajlûnî dans son "Kashf al-Khafa wa mouzil al-albas", 1/341).
Ou encore : "J'accompagnai les sûfis et reçu d'eux trois mots...". (As-Suyûtî dans "Ta'yid al-haqiqa al 'aliyya", p.15).
Il a dit encore : "J’ai suivi les Soufi (itinérants de la Voie Spirituelle) et j'ai su profité d'eux de deux paroles :
- Le temps est un sabre : si tu ne le coupe pas, il te coupe.
- Si tu ne préoccupes pas ton égo avec la vérité, il te préoccupera avec le mensonge" ("Madarij as-Salikin" Tome 3 Page 98).

L’Imâm Ahmad Ibn Hanbal (780-855), cœur ardent dans la voie de Dieu, conseilla son fils en ces termes : «Ô fils, tu dois tenir compagnie avec les gens qui pratiquent le tasawwuf parce qu’ils sont une fontaine de savoir et leurs cœurs sont en constante invocation….». (Sheikh Ahmed al-Kourdi, “Tanwir al-Gouloub”, p. 405).
Il divisait l’ascétisme en trois degrés :
«- renoncer à ce qui est illicite : c’est la pénitence du commun des fidèles ;
- renoncer à l’abus de ce qui est légitime : c’est la pénitence de l’élite des fidèles ;
- renoncer à tout ce qui peut distraire de Dieu : c’est la pénitence des initiés». (Attar, "le mémorial des saints", p. 212).

Muhammad Ibn Ahmad as-Saffarini al-Hanbali rapporte de la part d'Ibrahim Ibn `Abdoullah al-Qalanassi que l'Imam Ahmâd dit au sujet des sûfis : "Je ne connais pas de gens meilleurs qu'eux".
Quelqu'un lui dit : "Ils écoutent la musique et ils atteignent des états extatiques".
Il dit : "Est-ce que tu les empêches de se réjouir quelque temps avec Dieu?". ("Ghidha' al-albab li-charh manzoumat al-adab", 1/120). Il s'agit bien sûr de "mélodie" spirituelle et non pas de musique et danse profane (comme celle fortement déconseillée et interdite, pour certains instruments, dans certains contextes et contenant des choses blâmables, par le Prophète Muhammad, saws). Quant à la danse, il s'agit d'un certain rythme sacré, se basant sur des mouvements traditionnels circulaires, afin de récolter la Barakâh (ce qui s'observe), ce qui n'a, encore une fois, rien à avoir avec la danse profane que l'on observe au sein du monde moderne.
Selon une autre version il est rapporté que l’Imâm Ahmad Ibn Hanbal, avant de connaître le tasawwûf et la compagnie des soufis (ce furent les mêmes réactions que Al-Ghazâlî, Fakhr ad-Dîn Ar-Razî, Ibn 'Atâ'Allâh Al Iskandarî et Ibn Al Qayyîm, qui condamnèrent le tasawwûf avant même de le connaitre, ne se basant que sur des rumeurs et des conjectures, mais qui après avoir connu et étudié en profondeur le tasawwûf, devinrent eux-même des défenseurs du tasawwûf et des itinérants sur cette voie spirituelle, conformément aux principes religieux) a dit à son fils : "Ô mon fils, sois avec ceux qui étudient le Hadîth, et loin des assemblées de ceux qui se nomment soufis. Car parmi eux, certains ignorent les principes de la religion". Alors, il fut le compagnon de Hamza Al-Baghdâdî, le sûfî (et aussi érudit dans les sciences religieuses) ; et il connut les états spirituels des initiés et il dit à son fils : "Sois dans les assemblées de ceux qui sont sûfîs, (al qawm), car par leur fréquentation la science, la vigilance intérieure (al-murâqabah), l’humilité (al-khashiyah), le renoncement (az- zuhd), et l’aspiration spirituelle augmentent". Le maître spirituel doit non seulement exceller dans les sciences spirituelles (tasawwûf) mais aussi avoir une grande connaissance du Qur'ân et de la Sunnah, dont la 'aquida, la jurisprudence, la langue arabe et le hadîth.
On a rapporté que l’Imâm Ahmad Ibn Hanbal a dit des sûfîs : “Ne sais-tu pas que parmi les groupes, le meilleur est le-leur ?
On a dit : mais, ils font le samâ‘ (chants spirituels) et connaissent l’extase (al-wajd, al-jadhb), il a dit : “Ils appellent à se réjouir (à s'apaiser et à se satisfaire) en Allâh... ".

Voici des paroles de l'imâm Sûfyan At-Thawrî (716-778 de l'ère chrétienne, contemporain des imâms Jâ'far As-Sâdiq, Mâlik Ibn Anâs, Abû Hanîfa, As-Shafî'i, ), également rapportées par d'autres grands savants : "Si ce n’était grâce à Abû Hâchim As Sûfî, je n’aurais jamais perçu la présence des plus subtiles formes d’hypocrisie en moi…Le meilleur est le sûfî érudit en fiqh." (Ibn Al Qayyîm Al Jawzîyyah).

"Rien ne m’a été plus difficile à soigner que mon intention : elle se rebelle sans cesse contre moi !" (Sheikh Yûsuf Al Qaradâwî).

"(De mon temps) On apprenait à formuler l’intention pour l’œuvre comme vous apprenez à accomplir l’œuvre." (Sheikh Yûsuf Al Qaradâwî).

On demanda à Sufyân Ath Thawrî : "Qu'est-ce que l'amitié d'Allâh ?". Il répondit : "Elle consiste à ne pas se laisser séduire par un visage lumineux, une voix chaleureuse, un verbe éloquent." (Al Imâm Ibn Hajjâr Al 'Asqalânî, "Sagesses Musulmanes", aux éditions Tawhîd).

"L’ascétisme dans ce bas-monde c’est la diminution des aspirations illusoires, et non pas (uniquement ; ou se contenter que de) manger des nourritures peu agréables ou mettre des habits primitifs."
"A notre époque, on ne saurait trouver quelqu'un ayant amassé de l'argent sans qu'il ne porte en lui 5 caractéristiques : des ambitions démesurées, une avidité dominante, une avarice extrême, très peu de modestie et l'oubli de l'autre monde." (Al Imâm Ibn Hajjâr Al 'Asqalânî, "Sagesses Musulmanes", aux éditions Tawhîd).

"Les pauvres ont choisi 5 choses et les riches en ont choisi 5 autres. Les "pauvres" (ceux qui ont choisi volontairement la vie d'ascète et de la spiritualité, au lieu des illusions des biens matériels de ce bas-monde) ont choisi la sérénité de l'âme, la quiétude du coeur, l'adoration du Seigneur, l'indulgence dans la reddition des comptes et le rang le plus haut au Paradis. Les riches (qui sont tombés dans l'excès des illusions de ce bas-monde) ont choisi l'accablement de l'âme, l'inquiétude du coeur, l'adoration de ce bas-monde, la rigueur dans la reddition des comptes et le rang le plus bas." (Al Imâm Ibn Hajjâr Al 'Asqalânî, "Sagesses Musulmanes", aux éditions Tawhîd).

Al Imâm Ahmad Ar Rifâ'î rapporta que l'Imâm Sufyan Ath Thawrî a dit : "Les savants sont de trois sortes : Un homme qui connait l'ordre d'Allâh (la Sharî'ah) mais qui ne connait pas Allâh. Il s'agit là du savant pervers qui en convient que pour l'Enfer. Un homme qui connait Allâh [Haqîqa] mais qui ne connait pas Son ordre. C'est un savant défectueux. Un homme qui connait Allâh et qui connait Son ordre. Voici le savant parfait. [Hâlatu Ahl Il Haqîqati ma'a Llâhi]." Autrement dit, le meilleur savant est celui qui combine la connaissance exotérique (Sharî'ah) et la connaissance ésotérique (spirituelle, y compris la purification de l'âme).
Et Al Qâdî 'Iyâd Al Mâlikî rapporta aussi qu'il a dit : "Grâce au peu de nourriture, on maitrise le pouvoir de veiller la nuit." (Ash Shifâ').

Sûfyan At-Thawrî dit aussi que : "Le vrai savant c'est celui qui plonge dans le coeur [ésotérisme] du Qur'ân et de la Sunnah afin d'en sortir une fatwa qui donne des solutions aux gens. Car dire que tout est haram (interdit), sans rentrer dans le coeur des Textes, tout le monde peut le faire.".

Sûfyan At-Thawrî a dit : «L’attribut du sûfi est la tranquillité dans le dénuement et la générosité dans l’abondance.».


"La Sharî'ah, c'est pratiquer volontairement la servitude adorative ; la Haqîqa, c'est contempler la Seigneurie divine. Toute Sharî'ah qui ne s'appuie pas sur la Haqîqa ne saurait être agrée et valide, de même que toute Haqîqa qui n'est pas liée et encadrée par la Sharî'ah est stérile." (Sheikh 'Abd-al-Halîm Mahmûd).

Abū Nu'aym rapporte que 'Alî Ibn Hârûn a dit que l'Imâm al-Junayd avait coutume de dire à propos du Tasawwûf : "Notre science s'enracine dans le Livre et la Sunnah et quiconque n'est pas de ceux qui ont mémorisé le Qur'ân, transcrit le Hadîth et maîtrisé les sciences du Fiqh, ne saurait être suivi."

On demanda à un sage : "Comment te portes-tu ?"
Il répondit : "Je suis avec le Maître en conformité, avec mon âme (nafs) en contrariété, avec les créatures en conseillé et avec ce bas-monde par nécessité.". Ce sont là quelques vertus et finalités de l'Islâm par lequel le tasawwuf y mène, sans hypocrisie et en profondeur.

Selon Abû Hurayra, le Prophète (saws) a dit : "La parole le plus vraie qu'ait jamais dite un poète est celle de Labîd : "Tout, excepté Dieu, n'est-il pas chose vaine ?" (Hadîth sahîh rapporté par al-Bukhârî n°3841 et par Muslîm n°2736).

"Le soufisme, c'est réduire l'égo (an-Nafs) à l'esclavage, et le rendre aux ordres de la Seigneurie." (Al Imâm Abu l-Hassân al-Shadhilî).

"Le Tasawwûf est une science qui permet de connaître les états de purification des âmes, le raffinement des caractères et l'anoblissement de l'apparence ainsi que le for intérieur, afin d'atteindre le bonheur éternel.". (Zakariyyâ Al-Ansârî).

[Civis Pacem]

Le soufisme tient-il la Mecque et Médine ?
Les a-t-il jamais tenus ?
Non aux deux questions.
Voila pourquoi le soufisme ce n'est pas l'islam.

[Ghazali]

Bah oui. Le Prophète (saw) a enseigné les sciences spirituelles à la Mecque et à Médine. Mais j'ai l'impression que tu confonds avec autre chose. Que signifie le soufisme pour toi ?

[titou2]

Le soufisme tient-il la Mecque et Médine ?
Les a-t-il jamais tenus ?
Non aux deux questions.
Voila pourquoi le soufisme ce n'est pas l'islam.

Assalam Civis Pacem,

Un 1er point :

Le terme « madhhab » qu’on traduit en général par école ou doctrine, désigne couramment les écoles de pensée juridique en Islam, et signifie littéralement « aller vers » ou « prendre la voie de ».

Dés les premières générations de musulmans, il y avait plusieurs écoles juridiques. Chaque Compagnon qualifié, ainsi que chaque Suivant considéré comme savant, avait sa propre école.

A l’époque des successeurs des suivants (troisième génération de musulmans), on pouvait compter pas moins d’une dizaine d’écoles : l’école malékite, hanafite,shâfi‘ite, hanbalite, celles de l’Imâm Awzâ‘î, de Sufyân At-thawrî, de Al-layth Ibn Sa‘d, d’Ibn Jarîr At-tabarî, d’Ishâq Ibn Râhawayya, d’Ibn dâwûd et d’autres…Il y avait aussi l’école des « Ahl Al-bayt », les descendants et partisans de Hasan et Husayn (que Dieu les agréent) petits fils du Prophète (paix et salut sur lui), considéré alors comme une branche orthodoxe (la différenciation sunnisme/chiisme n’existait pas encore).

Les doctrines se justifiaient surtout par les besoins nouveaux et les sujets d'actualité surtout en terre conquise par les musulmans.

Depuis l'époque des Umayyades le monde musulman en pleine expansion connut l'influence des diverses philosophies et cultures étrangères. Les sectes apparaissent et font rage profitant de l'ignorance de la masse des musulmans. L'absence de règles strictes -qui organisent et authentifient les fatwas (les efforts d’interprétation juridique)- a favorisé l'anarchie en matière de jurisprudence surtout dans les régions les plus éloignées.

Dans ce contexte politique et religieux très agité, les quatre écoles : hanafite, malékite,shâfi‘ite et hanbalite sont nées et ont su répondre avec fermeté et efficacité aux questions et aux préoccupations du monde musulman. Ils ont su conservé au fil du temps leur notoriété et ont obtenu l’unanimité presque partout en terre d’Islam. Ils ont comblé ainsi- grâce aux efforts de leurs élèves successeurs fidèles et qualifiés- un vide dangereux en matière de droit musulman en relation avec les questions d'actualité.

La communauté (Ummah) islamique connut ainsi entre le deuxième et jusqu’au septième siècle de l’hégire plus de vingt écoles juridiques. Beaucoup de ces écoles ont disparu au fil du temps, et ce pour divers raisons : les unes ont disparu car il n’ y avait plus de successeurs pour continuer à propager leurs principes, d’autres ont disparu car elles étaient trop rigides ou trop souples ou à défaut d’unanimité sur la notoriété de leurs créateurs ou sur leurs fondements. Quatre écoles sunnites seulement ont survécu, ont reçu le consensus de la communauté musulmane et se sont imposées ainsi comme références saines et solides. Il s‘agit de l’école malékite, hanafite,shâfi‘ite et hanbalite.

Une autre information : les témoignages cités par Ghazali (barak Allah ou fik) sont ceux des fondateurs des quatre doctrines sunnites :

On cite ici quelques témoignages des fondateurs des quatre doctrines sunnites .../.. à propos du soufisme.

L'Imâm Abû Hanîfa (85-150 H.) a dit : 'Si il n'y a avait pas eu ces deux ans, j'aurais péri. (…) Pendant deux ans, j'ai été le compagnon de Sayyidina Ja‘far as-Sâdiq et j'ai acquis la science spirituelle qui a fait de moi un Connaissant ('ârif) de la Voie.' [1]

L'Imâm Mâlik Ibn Anas (95-179 H.) a dit : 'Celui qui étudie la jurisprudence (tafaqaha) et n'étudie pas le soufisme (tasawwuf) est un pervers (fâsiq); et celui qui étudie le soufisme et n'étudie pas la jurisprudence est un hérétique (zindîq); celui qui allie les deux, atteint la vérité ou est le parfait réalisé (tahaqqaqa).' [2]

L'Imâm Shâfi‘î (150-205 H.) a dit : « J'ai fréquenté des soufis et j'ai tiré profit de ce (compagnonnage) à travers trois de leurs paroles :
Le temps est comme une épée, si tu ne le coupe pas, il te coupe.
Si tu n'occupes pas ton âme avec la vérité, elle t'occupe avec l'erreur (ce qui est vain).
Le manque de protection (une totale indigence ou pauvreté). »
Il a dit aussi :
« j'ai aimé trois choses de votre religion : le fait de ne pas imposer ce qui est (trop) difficile, que les gens se réunissent dans la douceur, (l'amabilité), la suivance (l'imitation) de la voie des gens de “ tassawwuf ”»[3].

L'Imâm Ahmad Ibn Hanbal (164-241 H.), avant la compagnie des soufis a dit à son fils : “ Oh! Mon fils, sois avec ceux qui étudient le Hadîth, et loin des assemblées de ceux qui se nomment soufis. Car parmi eux, certains ignorent les principes de la religion. Alors, il fut le compagnon de Hamza Al-Baghdâdî, le soufi; et il connut les états spirituels des initiés et il dit à son fils : “ Sois dans les assemblées de ceux qui sont soufis, (al qawm), car par leur fréquentation la science, la vigilance intérieure (al-murâqabah), l'humilité (al-khashiyah), le renoncement (az- zuhd), et l'aspiration spirituelle augmentent.
On a rapporté que l'Imâm Ahmad Ibn Hanbal a dit des soufis : “ Ne sais-tu pas que parmi les groupes, le meilleur est le-leur ?
On a dit : mais, ils font le samâ‘ (chants spirituels) et connaissent l'extase (al-wajd, al-jadhb), il a dit : “ Ils appellent à se réjouir en Allah... ” [4]



Notes de bas de page et références:

[1] Phrase tirée de Durr al-Mukhtâr.

[2] Phrase rapportée par le spécialiste du hadîth Ahmad Zarrûq, par le spécialiste du hadîth 'Ali ibn Ahmad al-'Adawî dans le tome 2 de ses œuvres, par al-Hâfiz `Ali al-Qari al-Harawi et d'autres.

[3] Phrase citée par 'Ijluni dans son Kashf al-Khafâ, vol. 1, p. 341.

[4] Phrase citée dans le Tanwir al-Qulûb.

[Civis Pacem]

C'est une mystique d'origine islamique sunnite. Persécutée (puis récupérée...) par l'islam parce que considérée comme hérétique.

[Ghazali]

Tu as une conception étrange du soufisme, définis d'abord ce que tu entends par là, et après il sera possible d'en parler.
En tout cas, le soufisme est apparu avec le Prophète et a pris différentes formes (mais l'essence est la même) selon les lieux et le temps où sa pratique fut réalisée par les musulmans aspirant à la spiritualité. Des ignorants, des hypocrites et des "savants de l'extérieur", comme nous le rapporte le Coran, la Sunnah et les Pieux Prédécesseurs, tomberont dans le littéralisme aveugle et le sectarisme, et en effet, ceux-ci ont condamné tardivement le soufisme en tant que tel, sans établir de distinction entre le soufisme traditionnel et le soufisme déviant (syncrétisme, folklorique, etc.). C'est assez récent, surtout avec le wahhabisme saoudien, mais la majorité des musulmans adhère encore au soufisme (spiritualité de l'islam) et à l'asharisme (doctrine théologique).

[Musashi974]

Selon ma compréhension du soufisme, le soufiste est celui qui respecte les lois religieuse exoterique de l'islam (les 5 prière ect...), tout en cherchant un élever son être intérieur. Le soufisme n'est donc pas en "opposition" a l'islam: Le soufiste est celui qui en fait "plus" que les autre musulmans. On peut donc dire que le soufisme c'est le coeur de l'islam.

C'est une mystique d'origine islamique sunnite.

Pas d'accord car il existe des tariqah soufi au seins chiisme, le soufisme nest donc ni d'originie sunnite ni d'origine chiite mais simplement d'origine islamique

Persécutée (puis récupérée...) par l'islam parce que considérée comme hérétique.

La persécution à été variable dans le temps. C'est vrai que Mansur Al-Hallaj c'est fait crucifier. Mais dans l'ensemble le soufisme à plutot ete accepter, par l'islam. Avant la colonisation du magreb il y avait plein de tariqah soufi. Si l'islam considérer vraiment le soufisme heretique, il n y en aurait pas eu autant a travers les âge. Le problème est encore une fois les wahabite qui considere heretique tout ceux qui ne pense pas comme eux.

[-Ren-]

C'est une mystique d'origine islamique sunnite. Persécutée (puis récupérée...) par l'islam parce que considérée comme hérétique.

Quand on voit qu'un "pilier" de l'Islam comme Ghazâlî est soufi, difficile de ne pas constater que votre vision des choses est totalement déconnectée de la réalité historique !

[Civis Pacem]

Ghâzali "récupère" le soufisme ; vu son succès, il veut absolument le ré inclure dans le sunnisme orthodoxe, de ce fait, il y aura un soufisme "ofiiciel" et un soufisme souterrain qui perdurera: tous les auteurs sont d'accord.
L'officiel acceptera la charia, le non officiel continuera à dire qu'on en a pas besoin, in fine...

[-Ren-]

Ghâzali "récupère" le soufisme ; vu son succès, il veut absolument le ré inclure dans le sunnisme orthodoxe

Je vous invite à étayer cette affirmation (pour l'instant gratuite) ; rendez-vous sur https://dialogueabraham.forum-pro.fr/t238-abou-hamid-al-ghazali ?

[Ghazali]

Ghazâlî n'a rien inventé du tout, tout ce qu'il dit se base sur le Coran et la Sunnah, et les premiers soufis datent de l'époque même du Prophète.
Il suffit de lire les grandes biographies sur les soufis de Al Sulamî (y compris les femmes soufies), Ibn Al Jawzi (cf. "Sifat Al Safwa" où il étudie plus de 12 000 soufis), Abu Nu'aym (Hilyatu-l Awliya), etc., qui reprennent la vie de milliers de soufis depuis l'époque du Prophète jusqu'à la leur...

[Civis Pacem]

Deux articles qui présentent Abû Hamîd Al-Ghazâlî (qu'Allâh l'agrée) ainsi qu'une réfutation des critiques contemporaines (de la part de salafistes ignorants) sur sa personne et son oeuvre :

http://www.sunnisme.com/article-ceux-qui-critiquent-l-imam-al-ghazali-73856652.html (une erreur toutefois : Ibn Al Jawzi était un asharite soufi de l'école hanbalite : mais son initiation était "virtuelle", n'ayant pas atteint de haut degré, il critiqua ce qu'il jugea être comme des innovations blâmables chez certains soufis, mais il ne condamna jamais le soufisme en tant que tel, dont il en était un itinérant).

http://www.islamophile.org/spip/L-Imam-Abu-Hamid-Al-Ghazali,151.html

Asharite... Par extension les Almohades seraient des soufis ? Dans ce cas là l'islam serait le soufisme...
J'ai des doutes...

[Ghazali]

Le asharisme (avec le maturidisme et le atharisme) constitue l'école théologique officielle et orthodoxe pour la majorité des musulmans, remontant jusqu'aux salafs (premiers musulmans). Pour la jurisprudence, il y avait plusieurs écoles (issues de Malîk, Abû Hanifa, Ja'far, As-Shafî'i, Ahmad Ibn Hanbal, Az-Zahirî en Andalousie à laquelle appartenait Ibn Hazm et Ibn 'Arabî, celle de Sufyan At-Thawrî, ...) mais il en reste plus que 4 actuellement (est-ce que le mutazilisme rejette ou se différence aussi, en dehors de l'approche théologique, des écoles juridiques en matière de droit ?) : Malikite, shafiite, hanbalite et hanafite.

Quant au soufisme, peu importe son école juridique ou sa doctrine théologique, tout le monde peut s'en réclamer de façon orthodoxe, tant qu'elle prend appui sur les fondements (Tawhîd, 5 piliers de l'islam, 6 piliers de la foi, ...) et les finalités de l'islam (Connaissance de Dieu et de Son Unicité, purification de l'âme, piété, sagesse, ascétisme, ...), les rites exotériques reconnus unanimement (prières, invocations, aumônes, grand pèlerinage, ...).

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