Re: Le Soufisme

[GILBERT-MICHEL]

Voici une pensée de Khalil Gibran qui est orientée en ce sens :



" Prier, c'est s'élever pour rencontrer dans les airs tous ceux qui prient en cet instant et que vous risqueriez de ne pas rencontrer, sinon par la prière.
Que votre visite en cet invisible temple n'aspire donc qu'à l'extase et à une tendre communion.
Car si vous deviez n'y pénétrer sans autre but qu'une demande, vous ne recevriez pas;
Y entreriez-vous pour vous humilier, vous ne seriez pas exaltés;
Et même si vous venez y réclamer le bien pour autrui, on ne vous entendra pas.
C'est assez d'en pousser l'invisible porte."


...

[Idriss]

Eric Geoffroy: "Le soufisme est la dimension spirituelle de l'Islam"

L'islamologue Eric Geoffroy est l'invité de l'Esprit d'actu à l'occasion de la parution de son dernier livre  Le Soufisme .

Arabisant à l’Université de Strasbourg, Eric Geoffroy enseigne également à l’Université Ouverte de Catalogne (Barcelone), et à l’Université Catholique de Louvain (Belgique).

Éric Geoffroy s'affronte aux contresens habituels contre le soufisme. Saïd Branine l'interroge : ces contresens proviennent tant des musulmans que des non musulmans ?
- Le premier préjugé fait du soufisme une secte hétérodoxe, ni sunnite, ni chiite. Éric Geoffroy répond que le soufisme est sunnite et que sa tradition a traversé l'histoire de l'islam depuis les Abassides. Les plus grands ulémas s'en sont réclamés mais aussi des Frères musulmans et son fondateur Al-banna. Le soufisme représente la spiritualité musulmane qui peut certes être dévoyée par des critiques injustes ( je pense aux salafistes !)
- Le second préjugé porte sur le rapport maître-disciple, caractéristique du soufisme. La notion de maître est trompeuse pour un occidental qui l'oppose à l'esclave, servile. Le cheikh soufi ( traduit par maître en français) est un médecin. Peu d'hommes se soignent sans médecin. Le disciple soufi acquiert son autonomie.
- Un troisième préjugé évoque un islam light à propos du soufisme
A propos de cet islam light, Éric Geoffroy montre au contraire que par delà les 5 piliers, le soufi accepte d'autres exigences par souci de la perfection. Ce souci est étranger au laxisme...il demande des retraites, des invocations particulières...
- Le tasawwuf, le soufisme nous invite à réfléchir sur le renoncement, le blâme et la loi (charia)
Le soufi ne renonce pas au monde, il essaie de le connaître comme ses illusions. (Cf. Junayd)
Il se blâme lui-même à la recherche de sa propre perfection. Le tasawwuf contemple la beauté du monde, signe de Dieu.
- La charia doit aussi être spiritualisée et non ridiculisée...
Tous ses points sont présents dans l'ouvrage d'Eric Geoffroy, intitulé Le soufisme... Il met au jour le goût de la spiritualité par delà tant de préjugés...
http://oummatv.tv/17487/eric-geoffroy-soufisme-dimension-spirituelle-de-l-isla

[GILBERT-MICHEL]

Tout est dit  ou presque  !

Il faut se résoudre à admettre que tout n'est qu'étape .
La religion n'est qu'une étape.
Le soufisme est une autre étape: la spiritualité musulmane.
La spiritualité (non religieuse)  est l'ultime étape .


Ce qui est induit par ce Verset:

49: 14. Les Bédouins ont dit : "Nous avons la foi". Dis : "Vous n'avez pas encore la foi. Dites plutôt : Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n'a pas encore pénétré dans vos cœurs. Et si vous obéissez à Allah et à Son messager, Il ne vous fera rien perdre de vos oeuvres". Allah est Pardonneur et Miséricordieux.

- Musulman = "vous n'avez pas encore la foi" :  " nous sommes simplement soumis"
- Soufi = faire en sorte que "la foi pénètre dans vos cœurs"
- Spiritualité = le Verset suivant :

" 49: [15] Les vrais croyants sont ceux qui ont foi en Dieu et en Son Prophète, sans plus jamais connaître de doute, et qui mettent leurs biens et leurs personnes au service de Dieu. Tels sont les croyants sincères.

Comme il l'indique dans la vidéo, mais en allant plus loin encore, vient un temps où il faut être capable de "tout lâcher", "voler de ses propres ailes" , et, comme le papillon sort de sa chrysalide pour voler vers les cieux, la personne vibre exclusivement dans La Volonté de Dieu - sans intermédiaires : la foi vivante ou spiritualité vivante.


...

[Ishraqi]

.

[Idriss]

- Un troisième préjugé évoque un islam light à propos du soufisme  

Ce qu'est le soufisme et ce qui ne l'est pas - Tariq Ramadan.
https://youtu.be/CWl6P-afimY?t=6m58s


Le lien ne marche pas bien la suite du propos est consultable ici: https://youtu.be/MVrS6Up46PU

[Ghazali]

Salam

Eric Geoffroy: "Le soufisme est la dimension spirituelle de l'Islam"

La dimension spirituelle de l'Islam ne se limite pas au soufisme et plusieurs "préjugés" dénoncés par cette vidéo n'en sont pas vraiment... Par exemple, c'est vrai que le soufisme existait au temps des premiers abbassides mais ce soufisme-là n'avait rien à voir avec l'orthodoxie sunnite ou le soufisme guénonien d’aujourd’hui. Dans les écrits de Jābir ibn Hayyān "al-Sufi", qui datent de cette époque, "soufi" est, en fait, un synonyme de gulât (voir les textes traduits dans "Alchimie et Mystique en terre d'islam" par Pierre Lory) et c'est seulement plus tard que ce soufisme gnostique se confondra avec le soufisme ascétique d'Hallaj et Cie puis qu'il deviendra orthodoxe.
C'est-à-dire bien après l'époque des "Pieux prédécesseurs" et des "Compagnons" qui sont les sources du sunnisme, que ça plaise ou non aux soufis. Peut-être bien qu'à certaines époques, dans certains milieux, ce n'était pas une hétérodoxie, mais à l'origine ce l'était et aujourd'hui ce l'est encore.
Il me semble que les critiques des salafis sont donc parfaitement légitimes ; en tout cas de mon point de vue extérieur au sunnisme.

Ce n'est pas exact, puisque les écrits de Al Qushayrî, As-Sulâmî et Muhasibî démontrent le contraire

[Ishraqi]

Salam

Ce n'est pas exact, puisque les écrits de Al Qushayrî, As-Sulâmî et Muhasibî démontrent le contraire

À part Muhasibî (qui reste un auteur assez tardif) ceux que vous citez sont de beaucoup postérieurs à Jābir.
D'ailleurs qu'est-ce qui est inexact ? Que pour Jābir, le premier homme à être appelé soufi (sans être sunnite), les soufis soient des shî'ites gulât ou que la critique salafiste du soufisme soit légitime ?

[GILBERT-MICHEL]

Encore une fois, il faut distinguer entre:


- La religion qui vise à se soumettre à La Volonté de Dieu au travers d'une appartenance à une communauté (religion).

- La spiritualité musulmane (soufisme) ou autre (autres religions) qui vise à se soumettre à Dieu au travers d'un Enseignement (Celui de Jésus et/ou des Prophètes).

- La spiritualité "pure" qui vise à se soumettre à La Volonté de Dieu ainsi que le firent Mohammed, Bouddha ou d'autres encore.
Autrement dit, comme pour mon exemple du papillon, le moment où le papillon peut enfin déposer lui-même ses oeufs; c'est à dire devenir lui-même un "éveilleur" .


...

[Khaled21]

Vous voulez plaisanter ?   

Personnellement, j'ai toujours considéré ahl al-sounna (sunnisme) comme étant distinct de ahl al-souffa (soufisme). Mais même si les soufis sont "officiellement" considérés comme sunnites, c'est incorrect et ils ne le sont pas "officieusement" (pour ma part, j'ai même cru qu'ils n'avaient pas prétendu l'être, ce qui est faux, je m'en excuse...).

Au même titre que les ahmadis, la Nation of Islam ou je ne sais quelle autre hérésie qui se réclame du sunnisme, les soufis n'en font pas véritablement partie. Car les quatre écoles du sunnisme condamnent le soufisme ; comment donc pourraient-ils prétendre être sunnites ?

Bien à vous
Khaled

[-Ren-]

Bonsoir !

Tout d'abord, merci d'avoir accepté de reporter le débat ici

même si les soufis sont "officiellement" considérés comme sunnites, c'est incorrect

Donc pour vous Ghazâlî n'est pas sunnite ?

[Khaled21]

Bonsoir -Ren-,

De rien

Donc pour vous Ghazâlî n'est pas sunnite ?

Je n'ai pas étudié les points de vue d'al-Ghazali pour pouvoir en juger. En tout cas, l'orthodoxie sunnite est particulièrement hostile au mysticisme.

Mais al-Ghazali était, il me semble, un ardent défenseur de l'Islam ; dans un de ces livres, il a longuement dénoncé les interprétations erronées des philosophes sur le Coran et la Sunnah. Il s'agit d'un de ces célèbres ouvrages, "l'incohérence des philosophes" (tahafut al-falasifa).

Bien à vous
Khaled

[Doute-Pieux]

[-Ren-]

Je n'ai pas étudié les points de vue d'al-Ghazali pour pouvoir en juger

Ghazâlî était soufi (cf http://blogren.over-blog.com/article-itineraire-spirituel-de-ghazali-111586733.html ) ; et c'est dans le même temps l'une des plus grandes figures de l'orthodoxie sunnite...

En tout cas, l'orthodoxie sunnite est particulièrement hostile au mysticisme

Non. Le wahhabisme, exacerbant la position d'Ibn Taymiyya (cf http://blogren.over-blog.com/article-regard-critique-sur-le-soufisme-115152382.html ), est hostile au mysticisme, et c'est l'influence du wahhabisme qui a métamorphosé le regard des sunnites actuels sur leur propre tradition.

Mais si l'on prend un sunnite tout à fait orthodoxe comme Ibn Khaldûn (cf http://blogren.over-blog.com/article-regard-critique-sur-le-soufisme-115152382.html ), il n'y a aucune hostilité, juste une mise en garde contre les charlatans, ce qui n'est pas du tout la même chose...

[Khaled21]

Ghazâlî était soufi (cf http://blogren.over-blog.com/article-itineraire-spirituel-de-ghazali-111586733.html ) ; et c'est dans le même temps l'une des plus grandes figures de l'orthodoxie sunnite...

A l'origine, les soufis n'étaient ni plus ni moins que des musulmans attachés au Coran et à la Sunnah, et donc sunnites. Par la suite, le soufisme s'est lentement détaché de l'orthodoxie sunnite pour muter et dériver vers le soufisme d'aujourd'hui.

Est-ce qu'al-Ghazali priait les morts ? Était-il panthéiste ? Prétendait-il que le Prophète existait de toute éternité auprès de Dieu ? Enseignait-il que Dieu s'était incarné en Muhammad (que Dieu me préserve de telles croyances) ? Sûrement pas. Dans ce cas, on ne peut pas dire qu'il était soufi au même sens que les soufis d'aujourd'hui, même si les soufis d'aujourd'hui se réfèrent à ces écrits.

Non. Le wahhabisme, exacerbant la position d'Ibn Taymiyya (cf http://blogren.over-blog.com/article-regard-critique-sur-le-soufisme-115152382.html ), est hostile au mysticisme, et c'est l'influence du wahhabisme qui a métamorphosé le regard des sunnites actuels sur leur propre tradition.

Je ne suis pas wahhabite. Même si le Coran possède un sens ésotérique (ces fameux versets "qui peuvent prêter à des interprétations diverses"), et que le croyant est encouragé à chercher à le comprendre, il ne faut pas oublier que le Coran est aussi, en la plupart de ses versets, clair comme de l'eau de roche et propre à être interprété littéralement. Par conséquent, figer le texte à une compréhension uniquement littérale, ce n'est pas raisonnable, et prendre au contraire tous les versets coraniques comme des allégories est tout aussi désastreux, car ça peut aboutir à des interprétations surprenantes...

Mais si l'on prend un sunnite tout à fait orthodoxe comme Ibn Khaldûn (cf http://blogren.over-blog.com/article-regard-critique-sur-le-soufisme-115152382.html ), il n'y a aucune hostilité, juste une mise en garde contre les charlatans, ce qui n'est pas du tout la même chose...

Je me suis mal exprimé. Je rejoins l'avis d'Ibn Khaldun : je n'ai pas dit que le Coran ne possédait aucun sens ésotérique (attention : ne pas confondre sens caché et sens allégorique ou ésotérique). J'ai simplement dit que le Coran compte aussi des versets clairs et sans équivoques, et ce sont ces versets qui forment la base fondamentale du Coran, comme l'atteste le Coran lui-même. Les soufis, en percevant tout comme une allégorie, finissent par s'éloigner des croyances islamiques originelles et adhèrent finalement à des hérésies, voire à des croyances relevant de la mécréance (kufr).

C'est justement parce que les versets coraniques sont équivoques sont la base du Coran qu'il ne faut pas se laisser égarer par des charlatans et des croyances totalement éloignées de l'Islam, comme le conseille Ibn Khaldun.

Bien à vous
Khaled

[-Ren-]

A l'origine, les soufis n'étaient ni plus ni moins que des musulmans attachés au Coran et à la Sunnah, et donc sunnites. Par la suite, le soufisme s'est lentement détaché de l'orthodoxie sunnite pour muter et dériver vers le soufisme d'aujourd'hui

Ghazālī, c'est le XIIe siècle (soit le Ve siècle de l'Hégire) : on est loin des "origines"
Et Ibn Khaldûn, qui décrit dans le lien que je vous donne la progression par stations de celui qui chemine dans la voie mystique, c'est le XIVe siècle : là encore, on est loin des "origines"

on ne peut pas dire qu'il était soufi au même sens que les soufis d'aujourd'hui

Vous reconnaissez donc qu'il y a diversité dans le soufisme, ce qui est un premier point important.
Prenez en compte cette diversité ! Ghazâlî est un soufi sunnite, qu'on le veuille ou non. Ce qui vous pose problème, c'est certaines formes de soufisme, et non LE soufisme, nuance !

Je ne suis pas wahhabite

Je le sais bien. Vous n'êtes même pas du madhhab hanbalite (vous nous avez dit être passé du rite malekite au rite hanafite, n'est-ce pas ?). Mais votre discours sur le soufisme, pour le peu que j'en vois, me semble bel et bien totalement imprégné de leur vision.

Dites-moi, pour continuer mes questions, pensez-vous que l'émir Abdelkader est sunnite ?

[Idriss]

Personnellement, j'ai toujours considéré ahl al-sounna (sunnisme) comme étant distinct de ahl al-souffa (soufisme). Mais même si les soufis sont "officiellement" considérés comme sunnites, c'est incorrect et ils ne le sont pas "officieusement" (pour ma part, j'ai même cru qu'ils n'avaient pas prétendu l'être, ce qui est faux, je m'en excuse...).

Au même titre que les ahmadis, la Nation of Islam ou je ne sais quelle autre hérésie qui se réclame du sunnisme, les soufis n'en font pas véritablement partie.

Mettre sur le même plan le soufisme qui existe depuis les débuts de l'islam,  avant même que le terme de "tassawuf" soit formalisé avec des épiphénomène comme les Ahmadis ou nation of Islam,  c'est un peu outrancié. Sans parler de la diversité du soufisme dans la forme, dans l'espace géographique et dans le temps...Alors que l'on pourrais parler de soufismes au pluriels, les nuances entre les divers courant ahmadis ou black muslim sont anecdotiques il me semble
De plus questions exotérisme, ( hadith,  sunna, charia...etc) le soufisme est très majoritairement  orthodoxe , il respectent les cinq piliers de l'islam...ce qui n'est pas tout à fait le cas des deux contre exemples que vous citez.

Car les quatre écoles du sunnisme condamnent le soufisme ; comment donc pourraient-ils prétendre être sunnites ?

Cela reste à prouver!

Tu trouvera de nombreux sites qui tendent à prouver la reconnaissance du soufisme par ces quatre écoles :

http://www.saveurs-soufies.com/index.php?option=com_content&view=article&id=102:refuation2&catid=12:le-tassawuf-soufisme&Itemid=39
Je ne doute pas que tu trouveras aussi de nombreux exemple qui affirmerons le contraire! Nous éliminerons les cites wahhabbites, le wahhabisme  n'étant pas reconnu par les 4 écoles du sunnisme, ils ne sont pas sunnites!
Reste les néo-salafistes moderne souvent issue  du Wahhabisme....guère plus  légitime que les précédant!
Reste les avis de l' université al azhar, qui est la référence en terme de sunnisme, et là je ne me fait pas beaucoup de soucis   ...

Bref la bonne question serait peut-être de savoir qui est légitime pour dire qui est sunnite et qui ne l'est pas....

Spoiler:

[Ghazali]

En effet, la connaissance véritable et profonde est une Lumière, issue de la Grâce Divine, qui "pénètre" dans notre "coeur" (au plus profond de notre "être", réfléchit par l'intellect), et non pas une accumulation d'informations analytiques et froides (qui peuvent être insignifiantes en soi ou erronées) ou de la simple mémorisation...
«Le savoir n’est pas dans les discours nombreux mais c’est une lumière (provenant de Dieu) qui est projetée dans le cœur» (Ibn Mas'ûd).
Al Imâm Ahmad Ar Rifâ'î rapporta que l'Imâm Sufyan Ath Thawrî a dit : "Les savants sont de trois sortes : Un homme qui connait l'ordre d'Allâh (la Sharî'ah) mais qui ne connait pas Allâh. Il s'agit là du savant pervers qui en convient que pour l'Enfer. Un homme qui connait Allâh [Haqîqa] mais qui ne connait pas Son ordre. C'est un savant défectueux. Un homme qui connait Allâh et qui connait Son ordre. Voici le savant parfait. [Hâlatu Ahl Il Haqîqati ma'a Llâhi]." Autrement dit, le meilleur savant est celui qui combine la connaissance exotérique (Sharî'ah) et la connaissance ésotérique (spirituelle, y compris la purification de l'âme).
Sûfyan At-Thawrî dit aussi que : "Le vrai savant c'est celui qui plonge dans le coeur [ésotérisme] du Qur'ân et de la Sunnah afin d'en sortir une fatwa qui donne des solutions aux gens. Car dire que tout est haram (interdit), sans rentrer dans le coeur des Textes, tout le monde peut le faire."

Al Qâdî Iyâd disait : «Aucune personne ne se détourne de ce bas-monde sans qu'Allâh lui offre la sagesse».
Il dit aussi : «La science est une lumière qui n'accompagne que les cœurs pieux et respectueux». (Al Qâdî 'Iyâd, ''Tartîb Ul Madârik'').

L'imâm Mâlik disait : «La science n’est pas l’accumulation des versions (ou des données, informations), mais c’est une lumière qu’Allâh met dans le cœur de celui qu’Il veut».

Un Connaissant a dit : «Celui qui n’apprend pas à connaître Allah dans ce bas-monde ne pourra pas le connaître dans l’au-delà».

Le Prophète (saws) a dit : «Abû Bakr ne vous est supérieur ni par ses prières ou ses jeûnes mais par quelque chose qui a pris place dans sa ''poitrine''».

Abû Hurayra (qu’Allâh l’agrée) a dit : «J’ai recueilli deux récipients [trésors/gourdes/types] de paroles [ou connaissances] de l’Envoyé d’Allâh (saws) : une que je vous ai transmise et l’autre qui, si je vous la transmettais, vous me trancheriez la gorge [par incompréhension de la part de ceux qui n'ont pas goûté à cette noble connaissance du ''coeur '']». (Hadîth rapporté par Al-Bukharî).

L’Imam ‘Alî (qu’Allâh l’agrée) a dit en désignant du doigt sa poitrine : «Il y a là une science immense. Ah ! Si j’avais trouvé celui qui la porterait ! Oui, je n’ai trouvé que ceux qui veulent la connaître sans être dignes de la porter».

Allâh (qu’Il soit Glorifié et Exalté) cite dans le Qur'ân, l'histoire de Al Khadir (Khidr) devant qui fut envoyé le Prophète Mûsa (que la Paix et les Bénédictions d'Allâh soient sur eux), pourtant détenteur de la Révélation (Wahiy) afin de recueillir une science infuse (‘Ilm Ladouni) qui émanait d’Allâh et qui se déversait sur ce mystérieux personnage, où Allâh dit en effet : «Ils (Mûsa et son valet) trouvèrent l’un de Nos Serviteurs à qui Nous avions donné une grâce de notre part et à qui Nous avions enseigné une science émanant de Nous». (Qur'ân 18, 65).

«Lorsque les deux hommes- Al-Khidr et Moïse - s’assirent pour parler, un oiseau vint piquer sur la mer avec son bec…Al-khidr dit alors à Moïse : « tu as imaginé que tu étais le plus savant des gens de la terre, sache alors que ta science, ma science et la science des premiers et des derniers, comparée à la science d’Allâh , est moindre que la goutte d’eau emportée par cet oiseau de cette mer !».

Dans le Sahîh d’Al-Bukhârî, lorsque Moïse demanda la compagnie d’Al-Khidr : «Al-Khidr a dit à Moïse : Ô Moïse, je détiens une science venant d’Allâh, que tu ne connais point, et tu détiens une science de la part d’Allâh que je ne connais point…».

C’est ce que retrace le Qur'ân lorsqu’Al Khadir (que la Paix d'Allâh soit sur lui) dit au Prophète Mûsa (que la Paix d'Allâh soit sur lui) qui était venu apprendre auprès de lui : «Il dit (Al Khadir) : «Vraiment tu ne pourras jamais être patient avec moi. Comment endurerais-tu sur des choses que tu n’embrasses pas par ta connaissance». (Qur'ân 18, 67-68).


L'imâm Abû Hamîd Al-Ghazâlî (qu'Allâh lui fasse Miséricorde) a dit : "Lorsque Dieu Très Haut s'est réservé le pouvoir de gouverner par le cœur, la Miséricorde se répand sur ce dernier, la lumière y brille, la poitrine se dilate, le secret du Royaume (Malakut) lui est découvert, le voile qui l'aveuglait se dissipe de devant sa face par la grâce de la Miséricorde, et les réalités divines étincelles en lui. Il est seulement au pouvoir du croyant de s'y préparer par la purification qui dépouille, et de provoquer en soi la solitude de ces choses, ainsi que la volonté sincère, la soif totale et l'observation attentive, dans l'attente constante de ce que Dieu Très Haut lui révèlera de la Miséricorde." (Ihya' ulim al din, 3ième ¼, Livre I, " les prodiges du cœur ").

Il faut insister sur la nécessité de « distinguer entre l’expérience spirituelle elle-même et son expression conceptuelle ou verbale. En effet, les gens extérieurs à l'expérience spirituelle, ne disposant que d’écrits ou de jugements apparents superficiels, peuvent se trouver devant une expérience spirituelle profonde mal conceptualisée ou bien inversement, devant une doctrine métaphysique harmonieuse sans aucune réalité vécue. L'expérience spirituelle dépassant les modalités des sensations et perceptions physiques, pour s'exprimer dans un langage conceptuel, doit faire appel à des images symboliques, qui donneront ensuite un aperçu des réalités spirituelles, mais sans que les symboles soient pris totalement au pied de la lettre dans un sens purement physique.
L’expérience spirituelle (appelée souvent à tort "mystique") étant quelque chose d’essentiellement personnelle et intérieure, ne peut être interprétée qu’à la lumière de la vie même du vertueux ou du saint, au-delà de son expression verbale.

L'imâm Ahmad Ar-Rifâ'î (descendant de 'Alî ibn Abû Tâlib par Al Husayn de sa lignée paternelle, et de sa mère Umm Al-Fadl Fâtimah An-Najjâriyyah qui descend du compagnon Abû Ayyûb Al Ansarî) décrit quelques caractèristiques du Sufi en disant : «Le Sufi s’écarte des illusions et des doutes. Il affirme l’Unicité de Dieu dans Son Être, Ses Attributs et Ses Actes, car nul et rien n’est comme Lui» et «Le Soufi ne suit d’autre voie que celle du Messager Honoré, paix et
bénédiction de Dieu sur lui. Ainsi base-t-il tous ses gestes sur ceux du Prophète, paix et bénédiction de Dieu sur lui». ("Al-Hikam Ar-Rifâ`iyyah”, de l’Imâm Ahmad Ar-Rifâ`î).

Abû Nu'aym al Asbahânî (ou Al-Isfahâni ?) leur a consacré son livre “al Huliya”. Dans ses pages, il compte dans les rangs des sûfis véridiques, certains élites des Compagnons tels qu’Abû Bakr, ‘Umar, ‘Uthmân, et ‘Alî. Il recense notamment dans leurs rangs, parmi les générations suivantes, al Qâdhî Shuraïh, el Hasan el Basrî, Sufyân at-Thawrî, et Ahmad ibn Hanbal.
Dans son encyclopédie “Tabaqât e-Sufiya”, As-Sulâmî compte parmi eux al Fudhayl ibn ‘Iyâdh, Ibrâhim ibn Adham, et Ma’rûf al Karkhî, qui étaient non seulement des ascètes, mais aussi des maîtres spirituels.

On rapporte cette parole de l'imâm Mâlik (qu'Allâh lui fasse Miséricorde) : "La [véritable] science ne consiste pas (en l'apprentissage) d'une multitude de versions (Riwayât ; faisant référence ici à la mémorisation des livres et des informations) : elle est une Lumière que Dieu "dépose" où Il veut". (Récit rapporté entre autre dans l'Ihya de Abû Hamîd Al-Ghazâlî).

Le Prophète Muhammad ('alayhi salât wa salâm) a dit : "Certes, il y a un savoir qui est telle une forme cachée (voilée), elle n'est assimilée que par les connaisseurs de Dieu, et quand ceux-là le dévoile; il n'y a que les orgueilleux (insouciants) qui le méconnaisse (qui le nie)". (Hadîth présent dans "al-'Arabin" de As-Sulâmî, relaté par Al-Ghazâlî dans son "'Ihya" et recensé aussi par al-Mumdhirî dans son "at-Targhib wa at-tarhib").
Dans l’ouvrage « Fiqh al a`yân » du maître Sîdî Mukhtâr al-Kuntî il est textuellement dit : « Le Prophète saws a dit : « La nuit de l’Ascension, j’ai appris trois types de savoir : un dont on m’a fait l’obligation de transmettre à l’élite et au commun des croyants ; un autre que je ne dois révéler qu’à mes Compagnons particuliers capables de les recevoir ; et un troisième que personne en dehors de moi ne peut supporter et que j’ai été tenu de ne révéler à personne. » Fin de citation (cf. al-Jaysh al-kafîl).

" Par Celui qui détient mon âme entre ses mains, si vous aviez le pouvoir de demeurer dans l'état (spirituel) où vous êtes en ma compagnie et dans le souvenir permanent d'Allâh, les anges vous serreraient la main dans vos lits et sur les chemins. Mais il n'en est rien, il est une heure pour cela (la dévotion, le souvenir) et une heure pour cela (le repos, la distraction). " (Hadîth rapporté par al-Bukhari et Muslim).

Ibn Kathir était sûfi de la tariqa shadhilite (comme Ibn Hajâr Al Haythâmî, As-Suyûtî, Ahmad ibn Atâ'Allâh As-Sakandarî, As-Subkî et bien d'autres, qui étaient aussi généralement asharites traditionnels). C'est ce que rapportent plusieurs de ses élèves directs et proches, comme l'imam Safdi dans "Al wafi bil wifayat" (volume 21). Dans la partie consacrée à Ibn Kathîr, il relate : "Car il embrassa profondément le tasawwûf (tassawafa) dans sa tariqa, et a accompagné le Sheikh Najmeddîn al Aspahani qui habite au Haram, et Najmeddîn a accompagné Abû al Abbâs al Mursi le compagnon de Shadhilî". (Dar ihya2 altourat el 'arabi - maison de la revivification de l'héritage arabe, p. 132-133). Le tahqiq du livre est fait entre autre par Ahmad al Arnaût.

Ibn Khaldûn et Ghazâlî (Ihya', I, Livre 1, bâb 2, bayân 2) rappellent par exemple que « Shâfi‘î s'asseyait devant [le sufi] Shaybân al-Râ‘î, comme un enfant s'accroupit à l'école coranique, et lui demandait comment il devait faire en telle et telle affaire».

Les sûfis véridiques, dans leurs états spirituels, leur compréhension de la religion et leurs connaissances spirituelles, puisent dans le Qur'ân et la Sunnah, et leurs sciences remontent au Prophète Muhammad (saws), notamment celles qu'il a transmises à 'Alî ibn Abû Tâlîb, Abû Bakr As-Siddîq, 'Umar ibn Al Khattâb, 'Uthmân ibn Affân, Salmân Al Farîsî, Ibn 'Abbâs et les "gens du banc" (ahl us suffa) notamment dans l'ascétisme (az zuhd). Eux-même ayant transmis cela aux musulmans postérieurs comme Hasân Al Basrî, Muhammad ibn Sirîn, Jâ'far As Sâdiq, Mâlik Ibn Anâs, Abû Hanîfa, As-Shafî'i, Sûfyan At-Thawrî, Fudayl ibn ‘Iyâd , Al Junayd, etc.
At-Tazqya an nafs (la purification de l'âme) est mentionnée dans le Qur'ân et la Sunnah. Tout comme le fiqh, la 'aqida, le Tawhîd, etc. bien que certains termes n'existaient pas à l'époque, les réalités s'y trouvent.
Certains disent : "Pourquoi a-t-on besoin du tasawwûf alors que nous avons tout ce qu'il nous fait dans le Qur'ân et la Sunnah ?". La réponse est qu'il s'agit là d'une fausse question, car le tasawwûf, si on l'entend comme les véridiques, c'est un aspect de l'islam (se référant à la purification de l'âme, qui est ordonnée et légiférée par Allâh et Son Messager), puisant justement dans le Qur'ân et la Sunnah. Il ne faut pas l'entendre comme les ignorants qui voient du syncrétisme, du folklore ou une voie en dehors de l'islam, s'abstenant des rites obligatoires et méconnaissant la 'aqida et le fiqh. Le tasawwûf pur, est, au même titre que la 'aqida et le fiqh, une science et un aspect de l'islam, englobé et légiféré dans et par le Qur'ân et la Sunnah. C'est comme si l'on disait "Pourquoi avoir besoin du fiqh ou de la 'aqida si nous avons tout dans le Qur'ân et la Sunnah ?" c'est absurde, puisque les deux réalités mentionnées sont traitées, justement, dans le Qur'ân et la Sunnah.

Abû Bakr as-Siddîq commente le verset du Coran : {la corruption est apparue sur terre et sur mer } (Coran 30/41) , en disant : "La terre est la langue et la mer est le cœur . Quand la langue se corrompt , les gens la pleurent . Quand le cœur se corrompt , ce sont les anges qui le pleurent". ("Le livre des prédispositions au jours dernier" de Ibn Hajar Al-Asqalânî). C'est-à-dire qu'outre la vérité du sens extérieur du verset, il y a aussi une vérité plus subtile.

[GILBERT-MICHEL]

"Dieu en témoigne ! Qu'aucun soleil ne se lève ni se couche
Sans que Ton amour soit uni à mes souffles
Et que je ne m'isole pour m'entretenir avec autrui
Sans que Tu ne sois mon entretien avec autrui
Et que triste ou joyeux je ne T'invoque
sans que Tu sois dans mon cœur parmi mes doutes
Et que de soif je ne m'apprête à boire de l'eau
Sans que je voie une image de Toi dans ma coupe
Ah ! si je pouvais, j'irais à Toi
Courant sur le visage ou marchant sur la tête !"
Poéme d'El Hallaj.

[Idriss]

L'Importance du Tasawwuf en Islam - Shaykh `AbdulHakim Murad

[Les témoins du Paraclet]

Le soufisme dans la balance du Coran et de la sunna.  Par Mohammed ibn Jamil Zaynou

(Résumé de l’ouvrage)

Louange à Allah, c’est Lui dont nous implorons le secours et la guidée. Nous cherchons refuge auprès de Lui contre la méchanceté de nous même et contre nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide ne s’égarera jamais, et celui qu’Allah égare ne sera jamais guidé. Je témoigne que Le Seul qui mérite l’adoration est Allah L’Unique et que Mohammad est Son adorateur et Son messager.

Le soufisme est répandu dans le monde islamique. Les gens, à son égard, sont divisés en deux parties: la première l'approuve tandis que l'autre le désapprouve. A quelle partie le vrai musulman doit adhérer? Avec ses partisans doit-il se placer et marcher, ou avec ses opposants en s'en éloignant? Pour mettre fin à sa tergiversation on lui conseille de se référer au Coran et à la sunna pour choisir sa place en obtempérant aux ordres divins:

«En cas de désaccord, remettez-vous-en à Allah et à Son Prophète» (Sourate 4 : Verset 55)

Du temps du Messager d'Allah (Qu'Allah lui accorde Sa grâce et Sa paix) et de ses compagnons, on n'a jamais entendu parler du soufisme. Plus tard un groupe d'ascètes portèrent les habits de laine d'ou le dérivé de leur nom (car en arabe le mot laine se lit : « as-souf ») ou comme d'autres ont avancé qu'il vient du mot «sophia» qui signifie «la sagesse». Que ce soit l'un ou l'autre, cette nouvelle secte a causé la division des musulmans. Il se peut que le nouveau soufisme diffère de l'ancien du fait du nombre d'innovations qui furent répandues. Le Prophète (Qu'Allah lui accorde Sa grâce et Sa paix) nous a mis en garde contre cela en disant:

«Gardez-vous des pratiques nouvelles apportées à la religion, car toute pratique nouvelle est une innovation et toute innovation est un égarement» (Rapporté par Tirmidzi).

Mais il faut quand même mettre les enseignements du soufisme dans la balance du coran et de la sounna pour bien connaître ses buts
[La suite sur http://www.alghourabaa.com/doc/le_soufisme_dans_la_balance_zino.pdf ]

[-Ren-]

Quelques remarques, même si vous n'êtes pas l'auteur de ce texte, et que je ne suis pas concerné à titre personnel, puisque chrétien...

Le soufisme est répandu dans le monde islamique. Les gens, à son égard, sont divisés en deux parties: la première l'approuve tandis que l'autre le désapprouve.

Présentation manipulatrice : Ibn Taymiyya, par exemple, désapprouve certaines formes de soufisme, tout en approuvant d'autres (cf https://blogrenblog.wordpress.com/2013/05/06/regard-critique-sur-le-soufisme/ ).
Dire qu'il n'y a que 2 options est donc un mensonge.

1 - Le soufisme comporte actuellement plusieurs groupes, à savoir: Al-Tijania, Al Qadryia, Al-Naqchabandia, Al-Chazlia, Al-Rifa'yia et autre, dont chacun prétend être dans le vrai et les autres dans l'erreur

Autre mensonge : la diversité des confréries n'est pas une diversité sectaire ; elle a une explication différente.

4 - Les soufis croient à l'unité de «l'existence», en d'autres termes, ils ne considèrent pas que dans cet univers il y a un créateur et des créatures, tout être est créature et tout créateur est Dieu. Leur chef Ibn Arabi qui est enterré à Damas

Ibn Arabi, "chef" du soufisme ? Voilà encore une exagération de l'auteur. Décidément, ce n'est pas l'honnêteté qui l'étouffe...!

Considère, ô cher lecteur, combien les soufis se sont éloignés de l'Islam après avoir montré leur dogme et leurs pratiques. L'homme raisonnable renie, certes, ces innovations et ces actes réprouvés qui mènent vers l'incrédulité. Grand Allah, montre-nous la vérité comme telle et fais que nous la suivions.

Compte tenu des mensonges que je viens de pointer, l'auteur est tout de même assez gonflé de demander au final à Dieu de "nous montrer la vérité comme telle"

[Idriss]

Lancement de la revue Conscience Soufie

La Fondation Conscience Soufie se reconnaît dans l’idéal de « démocratie spirituelle » qu’évoquait Muhammad Iqbal (m. 1938). L’objectif aujourd’hui est d’ouvrir plus largement le champ de la spiritualité, et en particulier du soufisme, à nos contemporains. Face aux défis gigantesques qui s’imposent à nous, le développement de la conscience devra désormais caractériser une proportion importante d’humains.

Dans cette perspective, nous avons le plaisir de vous annoncer le lancement de la revue Conscience Soufie, en format électronique pour l’instant. Elle va s’efforcer de trouver le juste ton entre le sérieux académique et un caractère ouvert, attractif, afin de toucher un public non-spécialiste.



Télécharger le N°1 au format pdf : http://conscience-soufie.com/wp-content/uploads/2017/09/Revue-Conscience-Soufie-N1-web.pdf



http://conscience-soufie.com/

[-Ren-]

Belle initiative ! Merci pour l'info

[Invité]

Je me souviens l'année dernière d'avoir eux quelques conversations remarquablement agréables et joyeuses avec un jeune homme musulman converti depuis peu à la tendance soufi. Nous avons constaté avec étonnement des conceptions communes et c'était très agréable. Aucun de nous ne cherchait à "convertir" l'autre, nous parlions simplement de nos conceptions spirituelles réciproques et nous étions agréablement surpris pas la découvertes de convergences. Je crois que ce jeune homme s'épanouissait dans sa foi car souvent je le voyais souriant et dans nos discussions aussi il souriait et ses yeux brillaient, son visage s'éclairait tout en restant mesuré. A chaque fois que nous nous croisions, il me souriait. Il y avait peu de gens très souriant là ou cela se passait, c'était rafraîchissant.

L'un disait : nous voyons les choses ainsi.
L'autre : ah tiens ? Nous voyons aussi un peu les choses comme cela.
Étonnant.

[Idriss]

Le soufisme, un danger pour les idéologues du terrorisme
Rédigé par Nawfal Jorio | Vendredi 1 Décembre 2017

Le soufisme (tassawuf en arabe) est le cœur de l’islam, sa dimension mystique et spirituelle.

S’incarnant peu dans les mots, c’est davantage un état d’esprit qui prend notamment forme dans la musique, la poésie et l’humour.

A ce titre, les enseignements soufis sont aux antipodes des dogmatismes extrêmes nés de l’histoire des hommes et des religions.

Le soufisme est un chant d’amour plutôt que des injonctions formulées en permissions de faire (halal) ou de ne pas faire (haram).

Les idéologies dogmatiques manipulent, menacent et culpabilisent. Parfois, elles détruisent, tandis que l’esprit du soufisme met l’accent, quant à lui, sur l’intériorité de l’humain, en enseignant la miséricorde, l’introspection, la contemplation, le développement personnel et l’humilité.

Le soufisme est la recherche de la perfection dans l’union. Il s’agit d’un idéal à atteindre qui transparaît dans les actes. Ce n’est ni une secte, ni un groupe spécifique. C’est pourquoi la plupart des musulmans ne se targuent pas d’être soufis. Cela serait faire preuve d’arrogance. Au mieux, suivent-ils une voie d’aspirant-soufi, le plus souvent sous la guidance d’un cheikh. « Se proclamer soufi, c’est déjà ne plus l’être », disent les gens du tassawuf.

Les extrémistes prétendent détenir la vérité absolue. Ils figent la lettre dans une dialectique binaire, réduisent leur credo aux rites et aux symboles, divisent les hommes et se désignent des ennemis à détruire.

Quant aux aspirants de la voie, ce sont des chercheurs de vérité. Ils goûtent à la quintessence de l’esprit. Ils apprennent à évoluer, à palper la beauté et le sacré en tout, à l’instar des philosophes et mystiques juifs ou chrétiens, tel Spinoza ou Eckhart. Ceci n’implique pas la passivité face à l’injustice, bien au contraire. L’Histoire ancienne ou récente témoigne que cheikhs et disciples de voies soufies prirent les armes à de multiples reprises pour repousser l’ennemi. Lire un exemple, à ce sujet, dans l’ouvrage "L’Emir Abdel-Kader : entre résistances et actions humanitaires."

Aux yeux des idéologues qui nourrissent le terrorisme, les gens du soufisme seraient donc des hérétiques à abattre. Peut-être même qu’ils les considèrent comme dangereux car leur philosophie est un puissant antidote à l’extrémisme. Si bien que ceux qui cherchent l’opium dans l’intégrisme cracheront toujours sur le camphre du soufisme.

D’aucuns affirmeront, de manière caricaturale et réductrice, que la religion de Muhammad contient les germes du poison. C’est occulter un peu vite que le cœur même de l’islam produit le contrepoison.

Notre responsabilité est collective. Il appartient donc à chacun de nous, citoyens, de s’approprier ce remède, de le valoriser et de participer à sa diffusion.

*****
Nawfal Jorio est un analyste financier dans le secteur de l'économie sociale, auteur du roman Schizophrénie quantique (Lulu, juin 2016) et du blog appelé RadiKale.

du même auteur:

http://www.saphirnews.com/Le-soufisme-un-danger-pour-les-ideologues-du-terrorisme_a24706.html

[Invité]

Du dépassement de la raison dans le soufisme

Par Éric "Younès" Geoffroy

Enseignant l’islamologie à l’Université de Strasbourg et dans d’autres institutions (l’Université ouverte de Catalogne, l’Université catholique de Louvain), il est un spécialiste académique du soufisme. Il travaille aussi sur les enjeux de la spiritualité dans le monde contemporain (la mondialisation, la postmodernité, l’écologie).

Il assure la direction de la Fondation Conscience Soufie qu'il a cofondée en juillet 2016

Début de l'article :

" Le fait de voir Dieu par l’oeil de la foi et de la certitude nous a libéré de tout recours à la pensée discursive ", disait Abû l-Hasan al-Shâdhilî (m. 656/1258), maître soufi bien connu à Tunis .

" La sphère de la sainteté s’étend au-delà du champ du mental, car elle est fondée sur le dévoilement spirituel (kashf) ". Cette dernière phrase a été prononcée par le "grand cadi" égyptien Zakariyyâ al-Ansârî (m. 926/1520), qui fut lui aussi un soufi . Elle résume fort bien la position des spirituels de l’islam sur le "rationnel" ; en effet, le but du soufisme n’est-il autre que de parvenir à la sainteté (walâya) ? Le même savant affirme ailleurs que " la connaissance de Dieu passe par la "gustation spirituelle" (dhawq), qui efface les arguments de la raison et ceux venant de l’enseignement transmis (dalâ’il al-‘aql wa shawâhid al-naql) .

Les mystiques de l’islam ont souvent souligné l’indigence de la raison humaine ; ils se plaisent à rappeler que le terme arabe ‘aql (" esprit ", " raison ") signifie étymologiquement l’entrave, le lien. Un maître syrien du XVIe siècle se livrait ainsi à un jeu de mots - intraduisible en français - en écrivant que " les juristes musulmans (fuqahâ’) sont prisonniers de leur mental (bi-‘uqûli-him ma‘qûlûn) " . Pour les soufis, il ne s’agit aucunement de rejeter cet instrument qu’est la raison, mais de lui assigner une place relative, contingente, face à cet Absolu que le spirituel musulman a pour but. En cela, ils se distinguent des exotéristes de l’islam, auxquels ils reprochent de restreindre le terme ‘ilm (" science ") aux deux catégories traditionnelles que sont le ma‘qûl (produit de la réflexion discursive) et le manqûl (le corpus transmis de génération en génération). ‘Alî Wafâ, maître égyptien de l’ordre shâdhilî, invectivait en ces termes les juristes (fuqahâ’) :

" Eh toi, faqîh ! par le ma‘qûl, tu es distrait de la Réalité essentielle, et tu ne peux t’échapper du sens apparent du manqûl ! "

Suite ici :

http://www.buddhaline.net/Du-depassement-de-la-raison-dans

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