Re: Le mu'tazilisme

[red1]

N’est-ce pas justement notre Intellect, notre esprit critique, notre raison, qui doit nous permettre de développé une certaine conscience de notre responsabilité à ne pas ériger en dogme n’importe quelle pensée ? Justement, les mutazilites, accordent justement une certaine importance à la raison, et sur ce point je leur donne raison (si je puis dire lol).

Salam alaykom
Oui les mu'tazilites ont accordé une importance à la raison , d'ailleurs il faudrait être malhonnête pour ne pas reconnaitre leur valeur et leur apport à l'édifice de l'Islam .
Mais l'utilisation de la raison n'est pas une exclusivité des mu'tazilites . J'ai l'impression , suite à certains propos, que les seuls musulmans qui utilisent leur raison sont mu'tazilites . C'est absolument faux , on ne peut comparer aujourd'hui le petit "salafiste " lambda qui n'a aucun esprit critique notamment vis à vis des savants qu'il suit ou bien qu'on lui a dit de suivre .
Mais le mu'tazilisme est un courant rationaliste . Comme l'a dit M. Iqbal :Les mu'tazilites ont réduit la religion à un certain nombre de notions logiques qui ont abouti à une position nettement négative et ils ont oublié que dans le domaine de la connaissance la pensée ne peut pas se séparer complétement du réel vécu à travers l'expérience concrète .
Par exemple nous voyons bien que certains éléments du coran ont été mis au dessus d'autres éléments selon un critère loin d'être objectif .
Dans le mu'tazilisme il y a rationalisme .
Peut être est il utile de partager la réflexion d'Edgard morin à ce sujet (il est sans aucun doute beaucoup plus clair que moi )

- La rationalisation se fonde sur le principe que le réel est à tout prix et totalement rationalisable. De plus la rationalisation asservit le réel à son idée du rationnel. La rationalité est au service du commerce avec le réel. C'est dire que la lutte contre la rationalisation fait partie de l'effort rationnel qui cherche à traduire la complexité du réel. Le plein emploi de la rationalité s'effectue dans le dialogue avec un réel qui n'est pas totalement rationalisable.

- La rationalité doit sans cesse combattre la rationalisation non seulement comme l'ennemi extérieur qui prend le masque de la raison, mais aussi, surtout, comme l'ennemi intérieur qui se développe en cancer dans son sein, par hypertrophie de la cohérence logique au détriment de la vérification empirique.

- La raison-idole produit le rationalisme, c'est-à-dire : a) vision du monde postulant l'accord total entre le réel et le rationnel ; b)éthique anthroposociale affirmant que tous les actes humains peuvent et doivent être rationnels dans leur principe, leur conduite et leur finalité.

Pour approfondir suivez le lien
=default&tx_contagged[uid]=228&cHash=39a4259414f6cf2e95cf4a4b1f9e7cd5]http://www.intelligence-complexite.org/fr/documents/dictionnaire-de-citations.html?tx_contagged[source]=default&tx_contagged[uid]=228&cHash=39a4259414f6cf2e95cf4a4b1f9e7cd5

[Musashi974]

J'ai l'impression , suite à certains propos, que les seuls musulmans qui utilisent leur raison sont mu'tazilites . C'est absolument faux ,

je suis d'accord. J'ai voulu aider les mutazilite, dans le cadre de ce forum, suite a certain propos que jai lu. Mais il en demeure pas moins que il existe aussi dans le sunnisme majoritaire un courant de penseur raisonnée et moderniste dont Mohamed Iqbal est un des plus illustre représentant. (Je connaissais dailleurs deja de nom Mohamed Iqbal, un musulman pakistanais, un des plus important du 20 ieme siecle a mon avis).

Mais le mu'tazilisme est un courant rationaliste . Comme l'a dit M. Iqbal :Les mu'tazilites ont réduit la religion à un certain nombre de notions logiques qui ont abouti à une position nettement négative et ils ont oublié que dans le domaine de la connaissance la pensée ne peut pas se séparer complétement du réel vécu à travers l'expérience concrète .
Par exemple nous voyons bien que certains éléments du coran ont été mis au dessus d'autres éléments selon un critère loin d'être objectif .
Dans le mu'tazilisme il y a rationalisme .
Peut être est il utile de partager la réflexion d'Edgard morin à ce sujet (il est sans aucun doute beaucoup plus clair que moi )
- La rationalisation se fonde sur le principe que le réel est à tout prix et totalement rationalisable. De plus la rationalisation asservit le réel à son idée du rationnel. La rationalité est au service du commerce avec le réel. C'est dire que la lutte contre la rationalisation fait partie de l'effort rationnel qui cherche à traduire la complexité du réel. Le plein emploi de la rationalité s'effectue dans le dialogue avec un réel qui n'est pas totalement rationalisable.

- La rationalité doit sans cesse combattre la rationalisation non seulement comme l'ennemi extérieur qui prend le masque de la raison, mais aussi, surtout, comme l'ennemi intérieur qui se développe en cancer dans son sein, par hypertrophie de la cohérence logique au détriment de la vérification empirique.

- La raison-idole produit le rationalisme, c'est-à-dire : a) vision du monde postulant l'accord total entre le réel et le rationnel ; b)éthique anthroposociale affirmant que tous les actes humains peuvent et doivent être rationnels dans leur principe, leur conduite et leur finalité.


Pour approfondir suivez le lien
=default&tx_contagged[uid]=228&cHash=39a4259414f6cf2e95cf4a4b1f9e7cd5]http://www.intelligence-complexite.org/fr/documents/dictionnaire-de-citations.html?tx_contagged[source]=default&tx_contagged[uid]=228&cHash=39a4259414f6cf2e95cf4a4b1f9e7cd5

Mes connaissances en mutazilisme sont trop limité pour argumenter sur cela. Mais cest un bon point, ce serait un fil a creusé...

[Mamun]

Salam,

C'est un point de vue intéressant. Mais je rappelle certaines choses. En terme philosophique, puisque Morin a été cité, le mu'tazilisme n'est PAS rationaliste. Il serait plutôt empiriste. Le rationalisme et l'empirisme sont deux courants philosophiques concurrents, dont Platon serait le champion du premier et Aristote celui du second. La différence est que le rationalisme prétend pouvoir accéder au vrai par une pure démarche abstraite de la raison (accès au monde intelligible, le monde idéal, typique du platonisme). Tandis que la démarche empirique défend l'idée de partir du phénomène, objet, événement, qui apparaît au sens, de manière concrète, et d'où l'on tire une hypothèse, que l'on expérimente (expérience, emperia) et d'où l'on tire un savoir. Cette démarche est propre à Aristote, le père de la science expérimentale si j'ose dire.

Les Anciens mu'tazilas étaient, il faut le souligner, des physiciens. Ils avaient chacun des théories pour expliquer le monde. En partant de l'observation, de l'expérimentation. Ainsi Al Kindi par exemple, le "philosophe des Arabes" (parce que premier philosophe ethniquement arabe) et mu'tazilite célèbre, raillait l'alchimie et la magie qu'il traitait de superstition. La plupart des mu'tazilas étaient des atomistes, leur recherche leur firent défendre l'idée de l'existence du néant, du vide, à un âge où on admettait pas vraiment l'existence du néant physique. Et je ne parle pas de la théorie du Tawallud. Bref ! Non le mu'tazilisme n'est pas débranché du monde. Je ne nie pas néanmoins, que le mu'tazilisme a été touché par certains enseignements néo-platonisant.

Heureusement, le mu'tazilisme ne détient pas le monopole de la rationalité...imaginez la catastrophe sinon. N'empêche, c'est le mu'tazilisme qui fait le meilleur accueil à la raison, et qui l'utilise pleinement dans la foi, pas en traînant des pieds ou en la brimant. Mais la raison n'est pas une substance en elle-même, c'est une faculté. Soit on l'utilise soit on ne l'utilise pas, mais on ne fait pas dans la demie-mesure, comme le sunnisme est passé maître dans l'art de faire (ou de ne pas faire -homme libre ET prédestiné; Coran créé ET incréé; Abrogeant/Abrogé; Attributs qui ne sont pas l'Essence mais ne sauraient êtres autres choses que l'Essence....bref).

Après le mu'tazilisme, ce sont les mu'tazilites qui le font. Certains sont partis loin. L'excès et la démesure font partie de la nature humaine. Mais ceux qui sont restés fidèles à son enseignement, la majorité, ont montré une vie spirituelle et intellectuelle pleine.

red1 tu dis "Par exemple nous voyons bien que certains éléments du coran ont été mis au dessus d'autres éléments selon un critère loin d'être objectif". D'accord, quoi par exemple ?


Wa salam

[-Ren-]

Les Anciens mu'tazilas étaient, il faut le souligner, des physiciens

Tiens ? Je n'y avais jamais fait attention

(ou de ne pas faire -homme libre ET prédestiné; Coran créé ET incréé; Abrogeant/Abrogé; Attributs qui ne sont pas l'Essence mais ne sauraient êtres autres choses que l'Essence....bref)

Croyant au Christ Vrai Dieu ET Vrai Homme, je ne vais pas la ramener...

[Mamun]

Croyant au Christ Vrai Dieu ET Vrai Homme, je ne vais pas la ramener...

[Mamun]

Je dois à la vérité de dire que TOUS les Anciens mu'tazila n'étaient pas physiciens, mais la plupart des grands maîtres l'étaient.

[Musashi974]

Heureusement, le mu'tazilisme ne détient pas le monopole de la rationalité..

Oui, dailleurs il ne faut pas oublier que les chiites étaient dans la place, à travers des philosophes tel que Ibn Sina , Al-Farabi, Nasir Kurshaw ect... et ont participé avec les autres a cette effervescence intellectuel qu'il y avait à l'époque (même si c’était sanglant sur le plan politique!). Les musulmans ont connu a cet époque un certain age d'or philosophique.
Mais beaucoup de musulmans d'aujourdhui ne savent pas tout cela, c'est dommage.

, le mu'tazilisme n'est PAS rationaliste.

Ce n'est a mon sens pas tout a fait exact. le mu'tazilisme est un courant rationaliste. simplement, encore une fois, il sagit de bien definir les termes. Car il y a différente sorte de rationalisme.

Le rationalisme, en tant que doctrine, pose la raison discursive comme seule source possible de toute connaissance réelle. Dans cette définition, Platon est un rationaliste, car il cherchait a comprendre le monde a travers sa raison uniquement, sans s'appuyer sur des texte precis (religieux ou pas). Cela ne veut pas dire que la pensée de platon etait fausse (la preuve, c'est que des siecles plus tard, il fait mal à la tête à plein de lycéen qui passe leur bac). Simplement qu'il y avait chez lui une primauté de la raison qui dépassait le cadre religieux.

Ce netait pas le cas des Mutazilite, qui eux, pratiquait un rationalisme théologique : ils considérait que écritures elles-mêmes devaient être soumis à l’examen de notre raison. On reste dans un cadre religieux. En se sens, tout les mutakallimun (adepte du kalam), quelle que soit leur obédience (mutazilite, asharite ou chiite) etaient des rationaliste, sur le plan théologique (meme Al ashari, puisque qu'il a pratiqué le Kalam!).

Wa Salam,

[Mamun]

Heureusement, le mu'tazilisme ne détient pas le monopole de la rationalité..

Oui, dailleurs il ne faut pas oublier que les chiites étaient dans la place, à travers des philosophes tel que Ibn Sina , Al-Farabi, Nasir Kurshaw ect... et ont participé avec les autres a cette effervescence intellectuel qu'il y avait à l'époque (même si c’était sanglant sur le plan politique!). Les musulmans ont connu a cet époque un certain age d'or philosophique.
Mais beaucoup de musulmans d'aujourdhui ne savent pas tout cela, c'est dommage.

, le mu'tazilisme n'est PAS rationaliste.

Ce n'est a mon sens pas tout a fait exact. le mu'tazilisme est un courant rationaliste. simplement, encore une fois, il sagit de bien definir les termes. Car il y a différente sorte de rationalisme.

Le rationalisme, en tant que doctrine, pose la raison discursive comme seule source possible de toute connaissance réelle. Dans cette définition, Platon est un rationaliste, car il cherchait a comprendre le monde a travers sa raison uniquement, sans s'appuyer sur des texte precis (religieux ou pas). Cela ne veut pas dire que la pensée de platon etait fausse (la preuve, c'est que des siecles plus tard, il fait mal à la tête à plein de lycéen qui passe leur bac). Simplement qu'il y avait chez lui une primauté de la raison qui dépassait le cadre religieux.

Ce netait pas le cas des Mutazilite, qui eux, pratiquait un rationalisme théologique : ils considérait que écritures elles-mêmes devaient être soumis à l’examen de notre raison. On reste dans un cadre religieux. En se sens, tout les mutakallimun (adepte du kalam), quelle que soit leur obédience (mutazilite, asharite ou chiite) etaient des rationaliste, sur le plan théologique (meme Al ashari, puisque qu'il a pratiqué le Kalam!).

Wa Salam,

Sur le rôle joué par les chi'ites et dans la pensée islamique, je suis d'accord. Rien à dire.

Sur le rationalisme, si on entend les choses avec les mots de notre vocabulaire courant, les mu'tazilites sont rationalistes. En ce sens, qu'ils sont philosophes. Du coup, leurs réflexions ne se sont pas limitées aux seules écritures. Il ne faut pas oublier que les mu'tazilites pensent que la raison, peut mener par son utilisation aux vérités décrites noire sur blanc dans les textes. Ils n'ont donc pas négligé l'étude de la nature (grec Phusis), étape obligée pour les philosophes (qui étaient aussi par conséquent des physiciens). C'est en cela que je dis que les mu'tazila comme les aristotéliciens, sont des empiristes. Bien que, touchés, dans une moindre mesure, par le néoplatonisme.

Les mu'tazilites étaient des théologiens (mutakallimune), mais aussi des falasifa. Non, pour Platon, les dieux se trouvaient dans le monde intelligible. Sa pensée était, aussi, religieuse. Mais sa démarche se caractérisait par son côté abstrait. A l'inverse de l'empirisme, qui se démarque par un coté concret. La théogonie faisait partie de la connaissance de l'existant pour les Grecs. Philosophie et théologie n'étaient pas des champs aussi séparés qu'aujourd'hui.

Tout ça pour dire, que les champs de recherche et de réflexions étaient variés. Tant pour les Anciens Grecs que pour les mu'tazilites. On ne peut pas restreindre ce qui a été fait à un champs. Même s'ils avaient, il est vrai, leurs spécialités (les Grecs et les Mu'tazilites).

[Musashi974]

Tout ça pour dire, que les champs de recherche et de réflexions étaient variés.

Je suis d'accord. Les choses n'etaient pas aussi compartimenté qu'aujourdhui, et les champs de domaine etaient varié (dailleurs les plus grand musulman de lepoque etait a la fois religieux, scientifique, poete ect..)

[Mamun]

Salam, j'ai été invité par la mosquée inclusive de PAris à donner un prêche pour présenter le mu'tazilisme, je le partage avec vous !

"Louange à Dieu, nous Le louons, nous cherchons Son secours et nous comptons sur Lui. Nous cherchons refuge en Dieu contre les maux de nos âmes et nos mauvaises actions. Nous attestons qu'il n'y a de Dieu que Dieu, l'Unique sans associé et que Muhammad (sawas) est Son serviteur et Son messager"

Chers frères, chères sœurs, Dieu nous révèle dans le Coran : « Dis : il est Dieu, Il est Un/ Dieu de plénitude/ qui n’engendra ni ne fut engendré/ Et de qui n’est d’égal pas un. » 112 « Al Ikhlass », la religion foncière.

L’histoire

Traditionnellement, le mu’tazilisme passe pour être une école théologique qui s’est constituée dans le cercle de Hassan Al Basri (m. 728), au VIIIe siècle, entre les années 720 et 750. Hassan Al Basri, largement respecté par les musulmans toutes tendances confondues est l’un des premiers maîtres de la théologie et du soufisme. Selon cette tradition sur l’origine du mu’tazilisme, un homme est entré un jour dans la mosquée de Basra et a posé la question suivante au maître : « une faction des musulmans défend l’idée que le croyant coupable d’avoir commis un grand péché ira en enfer, ce dernier étant devenu un infidèle, c’est la pensée des Kharijites. Une autre pensée, celle des Murgites, défend l’idée que ce pécheur reste croyant, et que seul Dieu aura la responsabilité de le juger. Quel est ton avis, O Hassan ? » Selon cette tradition, avant même qu’il ait pu répondre, un disciple du cercle de Hassan se leva et répondit « Le croyant pécheur n’est ni croyant, ni infidèle, il occupe la demeure intermédiaire entre l’infidélité et la croyance. Mais s’il se repent avant sa mort, alors il sera considéré à nouveau comme un croyant ». Cet élève se serait alors séparé du cercle d’Hassan en allant s’appuyer sur une autre colonne de la mosquée, accompagné de quelques autres qui devinrent ainsi ses premiers disciples. Cet élève s’appelait Wassil Ibn Ata (700-749), Hassan aurait alors dit « Wassil s’est séparé –i’tazala- de nous. » Ainsi serait né le mu’tazilisme dont la paternité est attribuée à Wassil Ibn Ata, disciple de Hassan Al Basri. Selon cette version en tout cas.

Cette tradition est la seule admise dans le sunnisme et dans les milieux académiques, voir même aujourd’hui, auprès de certains nouveaux mu’tazilites. Toutefois, les anciennes sources mu’tazilites nous apprennent une histoire différente. Pour connaitre l’origine de l’Ecole, il faut remonter à la première fitna (discorde), à savoir la bataille du Chameau entre les armées du calife Ali (karama’llahu wajhah) et celles de A’isha (radhiya Allah anha) en 656. Un petit nombre de compagnons aurait alors refusé cette alternative (Ali ou A’isha), et aurait opté pour la neutralité. C’est le cas de personnages illustres comme Abdullah Ibn Umar, Sa’ad Ibn Abi Waqqas ou encore Al Ahnaf Ibn Qays. En parlant d’eux, les historiens arabes parlent de « mu’tazilas », ceux qui se retirent, s’isolent. Le fait marquant est qu’à l’époque de Wassil, le terme « mu’tazila » semble être courant et déjà admis. Wassil, plus que le fondateur, semble être le premier imam qui conceptualisa la pensée mu’tazilite, et oeuvra à son développement, notamment en envoyant des missionnaires (Da’i/Du’at).

La doctrine
Pour comprendre ce qu’est la doctrine mu’tazilite, établissons un constat : l’islam est une religion. La démarche mu’tazilite va d’abord viser à admettre la religion, avant de préciser le corps de la pensée islamique. C’est un peu un effet entonnoir, nous allons du général pour arriver au particulier.

Dieu étant le fondement de toute notre religion, le premier devoir du croyant est de Le connaître. En effet, croire en Dieu n’est pas nécessaire. Nous pouvons y croire ou non. Mais nous ne pouvons inférer Son existence par les sens. Alors comment ? Pour les mu’tazilites, c’est d’abord par le raisonnement spéculatif (Nazar/vision). Nous ne parlons pas ici de la raison simplement, mais bien d’un procédé plus vaste qui associe notre nature primordiale 30,30 (Fitra) à la raison (39,9 par exemple). C’est donc par la méditation, le raisonnement de l’esprit et du cœur, que Dieu devient accessible. Ce n’est qu’une fois l’existence de Dieu admise « rationnellement », que nous serons en mesure de prendre en compte deux autres ‘preuves/indices’ qui garantissent la validité de l’islam en tant que religion, à savoir le Coran et la Sunna du prophète. Jadis, la plupart des Anciens mu’tazilites admettaient auprès du Nazar, du Coran et de la Sunna, l’Ijma, le consensus de la communauté. Mais en suivant l’exemple d’Al Nazzam (m .845), le mu’tazilisme moderne rejette ce dernier élément car jugé plus vocatif qu’efficient.

Le Nazar nous sert à méditer de manière générale, mais plus encore, il nous aide à méditer sur des objets particuliers. Et les premiers objets auxquels nous employons ce procédé, véritable don de Dieu, ce sont justement le Coran et la Sunna. Les sources scripturaires, ne sont cohérentes et ne donnent sens que si nous en avons une compréhension finaliste. A savoir, une approche qui vise à dégager le sens général de la révélation. C’est de cette lecture, qui se veut globale, cohérente, ayant un fin logique, que nous avons dégagé les cinq principes du mu’tazilisme que nous appelons les fondements de la religion – Ussul Al Dine – tels que conceptualisés par Abu-l-Hudhayl Al Allaf (751-840/850 ?). Ces principes sont : L’unicité absolue de Dieu (Tawhid), la Justice divine (Adl), la promesse et la menace (wa’d wa wa’id), la demeure intermédiaire (manzila bayn el manzilatayn) et l’ordre de faire le bien et l’interdiction de faire le mal (amr bil ma’ruf wal nahy anil munkar).

Théologie pratique
Le mu’tazilisme s’appuie sur une confiance totale dans le message coranique et dans la raison, tous deux créations divine. Et partant du principe que le vrai ne contredit pas le vrai, les mu’tazilites tirent des conclusions très concrètes de cette « association réciproquement profitable », de cette symbiose entre le Coran (qui est un code) et la raison (qui en est la clé). Si nous défendons le monothéisme absolu, en nous appuyant sur la sourate 112 par exemple, nous défendons l’idée d’un seul Eternel, Dieu. Donc le Coran est créé et ne saurait être assimilé à une forme d’incarnation matérielle de Dieu, une sorte de bout de Dieu, ce qui est impossible car une partie de l’infini est nécessairement infinie, ce qui n’est pas le cas du Coran (18,109 ; 31, 27). De même, nous rejetons toute distinction entre Essence et attributs de Dieu. Dieu est Fort, Savant, Omniscient etc. non pas en vertu des attributs eux-mêmes, mais en vertu de Son essence. En cela, les mu’tazilites sont les défenseurs de l’unicité absolue au sens propre du terme.

Dieu étant Juste. Nous affirmons la liberté humaine comme condition sine qua non du Jugement à la fin des temps. Dieu ne saurait nous jeter en enfer ou au paradis arbitrairement (10, 44). Nous récoltons ce que nous semons (2, 286 ; 99, 7-8). Si l’homme n’était pas libre, alors plus rien n’aurait de sens. A quoi bon les révélations ? A quoi bon les textes, les prophètes et la religion si nous sommes déjà prédestinés ? Aucun sens. Dieu a mis en place la création, lui a fourni une loi, ou plutôt, des lois. La Création est donc autonome, la raison, via la science nous permet de connaître cette création, et de nous émerveiller à chaque nouvelle connaissance de la magnificence de l’œuvre divine. Le Coran nous appelle souvent à observer et à méditer la Création (comme dans 88, 17-20). Etant libres, nous devons d’autant plus travailler au bien et au juste. La compassion est l’expression de notre Fitra, les évocations systématiques au r-h-m, Rahman, Rahim nous pousse à nous ouvrir à la conscience de l’autre, à nous mettre à sa place. C’est l’un des sens du jeûne du mois de Ramadan par exemple, ou encore le rôle de l’aumône. Ressentir ce que ressent l’autre dans la faim et la soif, se purifier en faisant circuler les richesses grâce à l’aumône, mais plus largement, contribuent à la réalisation de la compassion. Celle-ci doit être le pivot de ce que nous pouvons appeler la « raison pratique », choix de mots incroyablement pertinent de Kant, pour désigner la morale. A ce titre, notons que le recours systématique à la règle de l’abrogeant/abrogé par les classiques sont toujours inscrite contre la compassion. Règle d’autant plus inique qu’illégitime et rejeté par les mu’tazilites conformément à 2, 106.

Pour finir, l’eschatologie. Dimension très importante pour comprendre le mu’tazilisme dans sa dimension théologique et pratique. Conformément au Coran, nous ne sommes pas messianistes. Autrement dit, nous ne croyons en aucun retour à la fin des temps. L’Heure viendra d’un coup, sans annonce préalable, conformément à 7, 187 ; 33, 63 : ni Dejjel (Antéchrist), ni Mahdi attendu, et encore moins retour de Jésus (as), ce dernier n’est plus (5, 117). Comme toute âme qui a œuvré pour Dieu (prophètes, véridiques et martyrs), à sa mort, Jésus L’a rejoint, 2,154/169. Dieu l’a ainsi rappelé à Lui comme Il a rappelé les autres prophètes ou les martyrs. Muhammad (sawas) a scellé le cycle de la prophétie, et c’est à partir de lui, que nous sommes rentrés dans « l’Age des Hommes. » Depuis la révélation coranique, nous sommes en responsabilité, et c’est pourquoi Dieu rappelle dans le Coran ce qu’Il avait confié à Adam (les êtres humains), à savoir qu’il était son « calife » ‘lieutenant/ représentant/ successeur’ sur Terre (2, 30).

Pour moi le mu’tazilisme donne sens à la révélation. Après tout, la révélation est un moyen, pas une fin en soi. Par la religion, nous devons nous guider vers Dieu, et non pas faire de la religion le but de notre voyage. D’où cet adage proprement mu’tazilite « Nous rejetons la foi comme chemin vers la religion, si elle n’admet pas la raison.» La symbiose entre le cœur et l’esprit sur le chemin de Dieu, c’est cela l’islam comme nous le voyons et le vivons.

Du'a:

O Dieu accorde nous refuge auprès de Toi contre les maux de nos âmes et nos mauvaises actions ! Accorde nous Ta compassion, Ta clémence, et Ta miséricorde ! Donne nous la force de nous ouvrir à la compassion, à la clémence et à la miséricorde ! Perfectionne notre raison pour qu'elle nous guide avec justesse vers ce qui est juste et bon pour tous ! Aide nous à discerner le vrai du faux ! Fais de nos paroles et de nos actions des signes de Ta guidance ! O Dieu augmente notre savoir ! O Dieu augmente notre savoir ! O Dieu augmente notre savoir !

Fais de nous des aides aux justes et un rempart face aux iniques ! Accorde Ta clémence aux innocents qui font retour vers Toi, et ceux qui nous ont précédé dans la foi ! O Dieu accorde ta clémence à nos parents, nos proches, nos aieux, nos maîtres, nos imams et aux justes d'où qu'ils soient et qui ont déjà fait retour vers Toi ! O Dieu fais du Coran notre guide en cas de doute, et une lumière dans les ténèbres !

Tu es l'Unique à qui Il n'est rien de semblable ! Tu es Le premier, Il n'y avait rien avant Toi ! Tu seras Le dernier, il n'y aura rien après Toi ! Tu es Le Manifeste, il n'est rien au dessus de Toi ! Tu es l'Esotérique, il n'est rien sans Toi !

Nous prenons refuge en Toi et nous nous repentons de ce que nous aurions pu commettre consciemment ou par mégarde. Que la paix soit sur Tes envoyés ! Louanges à Toi O Dieu des mondes !

"Dieu ordonne la justice, le bel-agir, la liberalité envers les proches; Il proscrit la turpitude, le blâmable, la démesure; Il vous sermonne, attendant de vous que vous méditiez" Les Abeilles, 90 [i]

lien: http://mutazilareturn.over-blog.com/article-premiere-khoutba-mu-tazilite-de-france-5-avril-2013-116901559.html

[ketabd]

Bonjour,
merci pour le partage et bravo, bel prêche!!!

[Musashi974]

Merci Mamun pour ce partage!... c'est un beau texte

[Idriss]

Salam Mamun
Je me joint à mes compagnons de forum pour te felicité pour ce brillant exposés , clair, très synthétique et très instructif . Bravo.

Ce point en particulier m' a intéressé:

Pour finir, l’eschatologie. Dimension très importante pour comprendre le mu’tazilisme dans sa dimension théologique et pratique. Conformément au Coran, nous ne sommes pas messianistes. Autrement dit, nous ne croyons en aucun retour à la fin des temps. L’Heure viendra d’un coup, sans annonce préalable, conformément à 7, 187 ; 33, 63 : ni Dejjel (Antéchrist), ni Mahdi attendu, et encore moins retour de Jésus (as), ce dernier n’est plus (5, 117). Comme toute âme qui a œuvré pour Dieu (prophètes, véridiques et martyrs), à sa mort, Jésus L’a rejoint, 2,154/169. Dieu l’a ainsi rappelé à Lui comme Il a rappelé les autres prophètes ou les martyrs. Muhammad (sawas) a scellé le cycle de la prophétie, et c’est à partir de lui, que nous sommes rentrés dans « l’Age des Hommes. » Depuis la révélation coranique, nous sommes en responsabilité, et c’est pourquoi Dieu rappelle dans le Coran ce qu’Il avait confié à Adam (les êtres humains), à savoir qu’il était son « calife » ‘lieutenant/ représentant/ successeur’ sur Terre (2, 30).

C'est vrai que c'est histoires de Djalal Mahdi n'ont toujours laissé septique. Et les hadith rapportés à ce sujet pour le moins suspect. Dans le Jardin des vertueux de l'imam Nawawi le traducteur (Dr S. Keshrid) s'enthousiasme pour le "Style dru et haletant" du hadith ...."on sent que le Prophète ( bdsl) est dans une vrai transe "...."On sent qu'il voit ce que l'on voit pas ...."

Il écrit même " On remarque la longueur exceptionnelle de ces hadiths et l'étrangeté de la langue" ou encore "L'on y trouve des mots jamais employés jusqu'à ce jour , ni dans le Coran , ni dans le hadith"....Ce qui en d'autre circonstances avec un peu de rationalité et d'objectivité seraient autant d'indices de la nature apocryphe de ces hadith deviennent par un retournement (digne des meilleurs effets de la dissonance cognitive) la preuve de leur authenticité!

Pour le retour de Jésus je pensait par contre que c'était acquis avec une certaine certitude ! Tu sembles dans ton exposé le réfuter par le Coran dans une démarche de quasi "Coraniste."
Deux question sans rapport entre elle:
Y -a-t-il une filiation entre muttazalisme et les coranistes modernes ?
Peux-tu développer l'argumentaire anti_escathologique du muttazalisme. (critique du hadith....etc) .

Si de leur coté les sunnites ou les chiites ont un argumentaire pour défendre ces "traditions" ce serait intéressant de les étudier, mais peut-être faudrait-il alors ouvrir un nouveau sujet
( Si il n'existe pas déjà!? Oh archiviste en chef -Ren-, mémoire vivante de D.A et grand naitre de Google , est-ce le cas? )

[-Ren-]

Si de leur coté les sunnites ou les chiites ont un argumentaire pour défendre ces "traditions" ce serait intéressant de les étudier, mais peut-être faudrait-il alors ouvrir un nouveau sujet
( Si il n'existe pas déjà!? Oh archiviste en chef -Ren-, mémoire vivante de D.A et grand naitre de Google , est-ce le cas? )

Sur le Mahdi ? Pas besoin de Google, F3 dans la rubrique "Islam" suffit : https://dialogueabraham.forum-pro.fr/t44-le-mahdi-attendu

[Idriss]

Si de leur coté les sunnites ou les chiites ont un argumentaire pour défendre ces "traditions" ce serait intéressant de les étudier, mais peut-être faudrait-il alors ouvrir un nouveau sujet
( Si il n'existe pas déjà!? Oh archiviste en chef -Ren-, mémoire vivante de D.A et grand naitre de Google , est-ce le cas? )

Sur le Mahdi ? Pas besoin de Google, F3 dans la rubrique "Islam" suffit : https://dialogueabraham.forum-pro.fr/t44-le-mahdi-attendu

Ho grand initié du cyber-espace , merci de m'avoir transmis le Sihr de la touche F3 qui rend les mots cachés ( batin) apparent ( Zahir) .....J'étais tenu à l'écart de ce secret jusqu'à ce jour , mais ta providentiel intervention a levé un des voiles de la recherche sur le net et de nouveaux horizons s'ouvrent à moi! Merci.
.

[Mamun]

Salam a tous

Merci pour vos compliments. Ça me touche beaucoup. J'ai écris ce texte avec très grande sincérité et avec le souci de présenter cette pensée, cette compréhension de l'islam et de Dieu qui m'est chère.

Idriss, en effet, je crois que l'on peut dire qu'on trouve chez les mu'tazilites pas mal de proto-coranistes. Si le mu'tazilisme a toujours été très critique vis-à-vis des hadiths, certains mu'tazilites n'ont pas hésité à les rejeter en bloc. Moi je privilégie la démarche critique.

Autrement, sur l'eschatologie. En effet, ce que tu dis Idriss est très choquant, quelque part, sur comment certains hadiths sont rapportés. En même temps ces fameux hadiths sur les messies de la fin des temps sont très contradictoires et surtout en opposition totale avec ce que nous dit le Coran sur le caractère improviste, pourtant répété à plusieurs reprises dans les versets, de la venue de l'Heure.

Rien que les contradictions sur le moment de la venue de ces personnages, quels lieux, quand...tout cela laisse songeur quand on sait ce que dit le Coran.

Wa Allahu a'lam

[Musashi974]

Ho grand initié du cyber-espace , merci de m'avoir transmis le Sihr de la touche F3 qui rend les mots cachés ( batin) apparent ( Zahir) .....J'étais tenu à l'écart de ce secret jusqu'à ce jour , mais ta providentiel intervention a levé un des voiles de la recherche sur le net et de nouveaux horizons s'ouvrent à moi! Merci.

[-Ren-]

Je viens de trouver une traduction anglaise de la notice du Fihrist sur les mu'tazilites :
http://www.kroraina.com/arab/an/an_5_1.htm

[Amin80]

As-salâm 'aleïkoum

Menant quelques recherches sur internet en complément de mes lectures et afin de satisfaire ma curiosité, je suis tombé sur ce forum très intéressant.

Aussi je me permets d’apporter ce commentaire à cette discussion sur le mu'tazilisme.
Plus haut, il était question de donner une définition à la foi et la raison. Je ne poste pas ce commentaire dans la discussion prévue à cet effet, car il me semble que cela peut contribuer au présent sujet.

Concernant la foi, je garde comme définition synthétique de référence, celle présentée par Rachid Benzine dans un entretien avec Mohamed Arkoun, nuançant les concepts de foi et croyance :
La foi c’est le « croire en », la croyance c’est le « croire que ». Je peux croire en Dieu et ne pas croire que ce qui est écrit dans les textes est vérité historique absolue. Par exemple, je peux croire en Dieu mais ne pas croire que le monde a été créé en 6 jours, il y a 6000 ans.
Mohamed Arkoun distingue la foi et la croyance en Islam en ce sens que la foi est personnelle, dynamique, vivante et nous anime. Cette foi peut être trouvée, consolidée, remise en cause, voire perdue. Elle peut également se transmettre et se recevoir, mais suppose une appropriation personnelle qui permet de se construire une foi qui devient sienne et que l’on garde vivante. La croyance quant à elle est une réception passive, variable selon les époques et les contextes historiques, sociologiques et culturels, bien que découlant de notre foi. Il y a bien, à mon sens, dans cette proposition de définition, une idée de réflexion personnelle menant à l’acceptation de notre foi en Dieu.

Concernant la raison, je citerai Ibn Rouchd (Averroes) émettant dans son « Discours décisif » une fatwa, harmonisant le texte révélé et la raison liée à la pratique philosophique telle qu’il l’entend, c'est-à-dire au sens aristotélicien.
Au point 18, il avance : « Si ces préceptes religieux sont la vérité, et s'ils invitent à la spéculation qui conduit à la connaissance de la Vérité, nous savons donc, nous, musulmans, d'une façon décisive, que la spéculation fondée sur la démonstration ne conduit point à contredire les [enseignements] donnés par la Loi divine. Car la vérité ne saurait être contraire à la vérité : elle s'accorde avec elle et témoigne en sa faveur. »

Ce qui me semble intéressant, c’est qu’Averroès, dans son œuvre (que je n’ai pas encore toute parcourue) semble reprendre des thèses mu’tazilites, bien que je ne sache pas vraiment si Ibn Rouchd peut être considéré comme un héritier de cette école, ou s’il en reprend certaines idées.
Mohamed Arkoun a quant à lui étudié cette pensée Mu’tazilite, dont il fait une des bases de l’humanisme en islam dans son livre « Humanisme et Islam, combats et propositions ».

Voilà, j’espère ne pas avoir été trop hors-sujet…

[Doute-Pieux]

@Amin80,

Si vous êtes sensibles aux travaux de Rachid Benzine, son livre "Les nouveaux penseurs de l'islam" pourrait vous intéresser.

Je ne suis pas suffisamment connaisseur du mutazilisme mais il me semble qu'il peut être bancale de rattacher tout effort rationnel (voire rationaliste) des théologiens ou intellectuels médiévaux, modernes et contemporains. La Nahda serait donc un revival mutazilite ce qui ne me semble pas être très probant et pertinent.

[Amin80]

@Doute-Pieux

Effectivement, j'ai lu ce livre, qui m'a permis de découvrir des penseurs dont le nom m'était alors inconnu, mais dont les travaux méritaient et méritent toujours que l'on s'y intéresse.

Concernant le mu'tazilisme, je n'en suis pas non plus un expert, mais je constate que les pensées issues de cette école ont été porteuses pour nombre de philosophes, humanistes ou exégètes en islam, malgré la décision de la fermeture des portes de l'ijtihad par l'orthodoxie sunnite ou du moins sa restriction aux seuls "gardiens de la foi".

Mohamed Abduh, par exemple, n'était pas mu'tazilite mais ses positions sur le libre arbitre et certaines de ses fatwa laissent transparaître un réel effort de rationalité. Même si ses réformes se sont inscrites avant tout dans la lutte contre l'impérialisme en Egypte.

Certains de ces nouveaux penseurs de l'Islam ne se réclament pas du mu'tazilisme, comme peut le faire Soroush, mais ils s'inscrivent tous dans un effort de rationalité.

La Nahda malgré une volonté de réforme, ne peut effectivement pas être qualifiée de version moderne du mu'tazilisme.

[-Ren-]

 (j'en profite pour rappeler l'existence de ce sujet : https://dialogueabraham.forum-pro.fr/t26-nouvelle-approche-du-coran )

[Ishraqi]

Salam

J'ai quelques questions pour Mamun (que je félicite au passage pour toutes ces interventions extrêmement intéressantes et riches en renseignements sur le mu'tazilisme) : pourquoi ressusciter de nos jours la pensée mu'tazilite ? Quelle actualité trouves-tu dans les articles de foi mu'tazilite et de quelle façon ton école répond-elle selon toi mieux aux problèmes contemporains que le sunnisme orthodoxe ?
Sans intention polémique, juste par curiosité !

[Mamun]

Salam Ishraqi,

Il n'y a pas de problèmes. Ces questions sont légitimes, je me les suis posé moi-même à l'époque... ... 

Dans l'ordre, pourquoi ressusciter le mu'tazilisme ?

En fait, quand on regarde bien, le mu'tazilisme n'a jamais vraiment disparu. Les chiites zaydites SONT mu'tazilites. Ils partagent les cinq principes du mu'tazilisme formulées par Abu-l-Hudhayl Al Allaf : Unicité, Justice, Promesse et menace, Demeure intermédiaire et ordre de faire le bien et interdiction de faire le mal. D'ailleurs, la plupart des livres mu'tazilites qui ont survécu aux persécutions sunnites (dont les mu'tazilas avaient été les fers de lances), ont été retrouvés au Yémen, où les zaydites représentent plus de 20% de la population. On a aussi retrouvé des livres mu'tazilas chez des karaïtes (juifs non-talmudiques) d'Egypte ou de Crimée, je ne sais plus.

En outre, JE ne ressuscite rien du tout. Il est plus que probable que des mu'tazilites se soient maintenus à droite à gauche (un peu comme les Jedi... ). Ainsi, Ibn Khaldun aurait rapporté sa rencontre avec un conseiller mu'tazilite de Tamerlan à une époque où ils sont censés avoir disparu depuis longtemps. Mais plus tard, Harun nasution, théologien mu'tazilite indonésien mort en 1999, estime que le mufti d'Egypte Muhammad Abduh, le premier, a restauré le mu'tazilisme, sans jamais le revendiquer à aucun moment. D'ailleurs, son "Epitre sur l'Unicité", est un traité théologique qu'aucun mu'tazilite n'aurait renié. Pour Nasution, Abduh, connaissant la condamnation et le rejet du mu'tazilisme auprès de la caste religieuse de son temps (alors qu'elle continuait d'étudier le mu'tazilisme comme un épouvantail, mais elle l'étudiait quand même), a évité de revendiquer le mu'tazilisme tout en en faisant. Abduh savait qu'on pouvait écrire bien des choses, la ligne rouge était de le crier sur les toits.

Pour d'autres historiens, la Nahdha (Renaissance) de la pensée islamique du XIXe siècle a permit le "réveil" mu'tazilite. Ce qui est en accord avec la théorie précédente, puisque Abduh passe pour être, avec Al Afghani, les principaux instigateurs de la Nahdha. Mais ces historiens montrent que deux mu'tazilismes se réveillent en même temps au XIXe siècle. L'un en Egypte, l'autre en Inde. Le premier axé sur les questions théologiques et de modernisation. Le second, sur les questions nationalistes indiennes, et de modernisation.

Pour ma part, je ne ressuscite donc rien, je m'inscris dans un mouvement relancé depuis plus d'un siècle. D'autres ont déjà relancé le mouvement, notamment Amine Naif Dhieb, jordano-palestinien, qui a beaucoup œuvré pour recréer une communauté mu'tazilite. Dhieb est mort en 2006. Grâce à Facebook, j'ai pu nouer des contacts avec d'autres mu'tazilites, créant ainsi le noyau d'un vrai réveil des Gens de l'Unicité et de la Justice.

Sur la question de l'actualité de la théologie mu'tazilite :

La théologie mu'tazilite m'a d'abord intéressée sur la question du libre arbitre. L'homme est libre, ce que je crois. Le rôle de la raison m'a ensuite cloué sur place tellement que cela semblait faire écho avec ce que je trouvais logique. Et puis en approfondissant, j'ai découvert des trésors comme l'harmonie du vrai et du vrai (raison et religion), et la mise en distance d'une certaines superstition que je voyais auprès des croyants mais que je ne trouvais pas dans le Coran, ou dans l'esprit de l'islam. Ce que je comprenais de l'islam, je l'ai trouvé dans le mu'tazilisme : la cohérence de la foi avec la raison, de la raison avec la foi ; du juste avec le bon et le bien, en somme j'ai trouvé l'harmonie et l'équilibre, en un mot, la sagesse. Cela est tellement profond qu'il y aurait bien des choses à dire...Quant au sunnisme traditionnel, il s'est enfermé dans une vision mythifiée, sclérosée et fausse du passé islamique. Ceci l'a conduit à quasiment diviniser son histoire et à rompre avec une approche critique et sage de la religion. La sacralisation des compagnons, d'imams, d'une histoire retouchée...le conformisme de la majorité...bref, que de choses négatives (selon moi) à dire sur le sunnisme traditionnel. Là encore, il y aurait encore bien des choses à dire...

J'espère que j'ai répondu à tes questions, ou du moins, que je t'en ai dit assez pour que tu puisses déduire.... N'hésite pas à me demander des éclaircissements éventuellement.

Wa salam

[Ishraqi]

Salam Mamun

J'espère que j'ai répondu à tes questions, ou du moins, que je t'en ai dit assez pour que tu puisses déduire....

Oui, merci beaucoup d'avoir pris le temps de répondre à mes questions, c'est très clair et intéressant.

Les chiites zaydites SONT mu'tazilites.

J'ignorais complètement, je les voyais plutôt comme des sortes de crypto-kharidjites sur le plan doctrinal. Font-ils eux-mêmes le rapprochement entre leur enseignement et le mu'tazilisme ?

Et tant qu'à poser des questions, est-il vrai que les mu'tazilites rejettent la notion de sainteté et les miracles ?

[Mamun]

Salam,

Oui les zaydites font le rapprochement avec le mu'tazilisme. J'ai entendu auprès de certains d'entre eux que Wassil Ibn Ata et Zayd Ibn Ali auraient été meilleurs amis. Ce qui expliquerait la proximité théologique.

Pour nous, mu'tazilites, nous tirons notre enseignement du prophète Muhammad (sawas), qui l'a transmis à Ali (as), qui l'a transmis à ses enfants, dont Muhammad Ibn Al Hanafya, qui l'a transmis à son fils Abu Hashim, qui l'a transmis à Wassil Ibn Ata, qui l'a transmis à Amr Ibn Ubeyd et Uthman At Tawil qui l'ont transmis....   

Ce tronc commun, fait que Ahl El Beyt sont très importants pour nous, mais ils ne sont pas parfaits et pas sacralisés(ables). La sainteté n'appartient qu'à Dieu et à Dieu seul, pas même aux prophètes. Quant aux miracles, ils sont l’apanage des prophètes, et uniquement des prophètes. Ce qu'ils peuvent accomplir, comme ressusciter les morts pour Jésus (as), n'est possible que parce qu'ils sont en mission prophétique. Et encore, nombre de mu'tazilites ont montré un fort scepticisme sur ses miracles.
Je crois que nous ces questions de miracles ne nous concernent pas. La sainteté non plus d'ailleurs.

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