Nuit obscure de Saint Jean de la Croix et Vue Juste bouddhique

[Invité]

Juan de Yepes Álvarez (en religion Jean de la Croix ou Juan de la Cruz), né à Fontiveros (Espagne) le 24 juin 1542 et mort au couvent d'Úbeda le 14 décembre 1591, est un prêtre carme, saint mystique espagnol, souvent appelé le réformateur et « Saint du Carmel ». Ses écrits mystiques, toujours populaires, font qu'il fut déclaré Docteur de l'Église en 1926. Liturgiquement il est commémoré le 14 décembre.

Poème de Saint Jean de la Croix

Je pénétrais ou je ne savais
et je demeurai ne sachant,
toute science dépassant.

Je ne sus pas ou j'entrai,
mais lorsque là je me vis sans savoir ou j'étais
grandes choses je compris ;
ne dirai ce que je sentis,
car je demeurai ne sachant,
toute science dépassant.

En paix et en pitié
la science était accomplie,
en profonde solitude,
comprise sans détour ;
c'était chose si secrète
que je demeurai bégayant,
toute science dépassant.

J'étais tant pénétré,
tant absorbé, tant ravi
que mon sens demeura
de tout sentir privé,
et mon esprit doté
d'un comprendre sans comprendre,
toute science dépassant.

Celui qui parvient là vraiment
il s'évanouit à soi-même,
tout ce qu'avant il savait
grande bassesse lui paraît,
et sa science tant s'accroît
qu'il demeure ne sachant,
toute science dépassant.

D'autant plus haut il s'élève
et d'autant moins il comprend,
car c'est la nuée ténébreuse
qui rendait claire la nuit ;
c'est pourquoi qui la savait
demeure toujours ne sachant,
toute science dépassant.

Ce savoir ne sachant
est de si haute puissance
que les sages raisonnant
jamais ne le peuvent vaincre,
car leur savoir n'atteint pas à comprendre sans comprendre,
toute science dépassant.

Et de si haute excellence
est ce savoir suprême
qu'il n'est faculté ni science
qui puissent y prétendre.
Quiconque aura su se vaincre
par un savoir ne sachant
ira toujours dépassant.

Et si vous le voulez ouïr,
elle consiste, cette science,
en un sentir élevé
de la divine essence ;
c'est l’œuvre de sa clémence
de faire demeurer sans comprendre,
toute science dépassant.

La foi est nuit

Jean de la Croix définit la foi comme « une connaissance certaine mais obscure». Dans La Montée du Carmel, il affirme que la « foi est une nuit» ; pour lui, notre connaissance de Dieu ne sera jamais parfaite puisque Dieu est en dehors de nos facultés. Ainsi la foi dépasse l'intelligence et doit la soumettre, la foi consistant à croire en un mystère. L'obscurité de la foi vient donc pour Jean de la Croix du fait que la foi dépasse l'intelligence, et cette dernière, n'ayant pas d'explication, se trouve dans une obscurité, du fait de l'éblouissement de la foi : « La foi est une habitude de l'âme, certaine et obscure en même temps. Elle est obscure car elle nous fait croire des vérités révélées par Dieu lui-même, qui sont au-dessus de toute lumière naturelle. Parce qu'elles sont infinies et divines, elles excèdent incomparablement la portée de tout entendement humain... Ainsi en est-il de la foi. Sa lumière, par son excès, opprime et éblouit la lumière de notre entendement». C'est cet éblouissement de l'entendement qui conduit à un aveuglement et, donc, à une obscurité ou une nuit.
La foi est pour Jean de la Croix un mystère pour la personne elle-même. Dans son ouvrage La Nuit obscure, il décrit la foi comme « un escalier secret, par lequel l'âme pénètre jusqu'aux profondeurs de Dieu». La foi est aussi décrite comme « une tunique blanche dont l'âme se revêt et sans laquelle il est impossible de plaire à Dieu». Pour Jean de la Croix, la foi est le moyen d'être en sûreté contre tous ses ennemis, qui sont le démon, le monde et la chair. (wikipédia)

Le bouddhisme

Dans la méditation du bouddhisme Vipassanā le pratiquant passe par « seize étapes de la pensée » (nanas)dans leur quête de « réveil ». Parmi celles-ci, cinq à dix étapes consistent en la « connaissance de la souffrance » (dukkha nanas). Des bouddhistes occidentaux ainsi que des professeurs bouddhistes comparent régulièrement cette expérience à la nuit obscure (dont Jack Engler).

Extrait de : Le cœur des enseignements du Bouddha, par e Vénérable Thich Nhat Hanh, maître zen vietnamien. Chapitre : La Vue Juste.

Pratiquer, c'est transcender les idées afin d'arriver à « l'ainsité des choses ». La « non-pensée » (en chinois wu-wei) est la voie de la non-conception. Tant qu'il y a une idée, il n'y a pas de réalité, pas de vérité. La « non-pensée » signifie l'absence d'idées erronées, de conceptions erronées. Cela ne veut pas dire l'absence de pleine conscience. Avec la pleine conscience, quand une chose est juste, on sait que c'est juste, et quand une chose est fausse, on sait que c'est faux.
D'un point de vue relatif il y a des vues justes et des vues fausses. Mais avec le regard profond, on s’aperçoit que toutes les vues sont des vues fausses. Aucune vue ne sera jamais la vérité. Elle n'est qu'un point de vue ; c'est pourquoi on parle justement de « point de vue ». A partir d'un autre point, on voit les choses différemment et l'on découvre que la première vue n'était pas entièrement juste. Le bouddhisme n'est pas un ensemble de vues. C'est une pratique pour nous aider à éliminer les vues fausses. La qualité de nos vues peut toujours être améliorée. Du point de vue de la réalité ultime, la vue juste est l'absence de toutes les vues.

Mantra du Sutra du cœur de la perfection de la Sagesse :

"Gate, gate, paragate, parasaṃgate, Bodhi, svāhā" (Sanskrit)


"Allé, Allé, Allé au-delà, Allé complètement au-delà, Éveil, bénédiction"