Re: [Sujet Edité] Dialogue entre Islam et Bouddhisme

**Idriss** Ven 19 Juil - 15:52

Spin a écrit:
Disciple Laïc a écrit:
Revenons en au livre, de la part de ceux qui l'on lu ou sont en train de le lire, c'est mieux.
Je ne l'ai pas lu, et pas sûr que beaucoup d'autres l'aient lu ici...

https://dialogueabraham.forum-pro.fr/t43p300-que-lisez-vous-en-ce-moment#62548

Janvier 2018 il me semble (ou 2017 le temps passe si vite ?! )

Invité Lun 19 Aoû - 17:15

Reza Shah-Kazemi a écrit:

Le « non-théïsme » du Bouddhisme ne fait pas que confirmer ce que les Musulmans définissent comme l'Unité de Dieu ; il peut aussi approfondir la perception musulmane de la totale transcendance de Dieu, en contribuant à montrer que la divine Essence nie radicalement toute relativité, et que toutes nos conceptions de cette Essence passent nécessairement par des voiles de notre construction subjective. On peut sans doute décrire Dieu conformément aux images, qualités et allusions que procure la Révélation, mais entre toutes ces descriptions et la véritable réalité de Dieu, il n'y a encore commune mesure. Ils n'ont pas mesuré Dieu à Sa juste mesure (6,91). Aucune conception humaine de Dieu – même façonnée par les idées reçues de la Révélation – ne peut s'identifier avec la réalité transcendante de la divine Essence ; elle ne peut surmonter l'incommensurabilité séparant le relatif de l'Absolu.

Les Bouddhistes reconnaîtront la conception musulmane de l'Essence divine, transcendant tous les Noms et toutes les Qualités, comme une allusion à cette réalité ineffable « qu'aucune parole ou discours ne peut atteindre ». « Gloire à Dieu bien au-dessus de ce qu'ils Lui associent » (subhana'llahi 'amma yasifun) est un refrain qui revient constamment dans le Coran ; il fait allusion en premier lieu aux fausses descriptions de Dieu, ou aux fausses attributions de divinité aux idoles ; mais il fait également référence à ce principe théologique fondamental de l'Islam : l'Essence divine est absolument indéfinissable, au-dessus et au-delà des Qualités divines qui La manifestent, dépassant en fait infiniment toute « choses » concevable : il n'y a rien qui Lui soit semblable (42:11).

Bien que le Coran soit rempli de descriptions des actes et attributs de Dieu – exprimant ainsi une conception cataphatique, ou même anthropomorphique, de Dieu tellement éloignée de la conception bouddhique d'une ultime réalité impersonnelle – on peut néanmoins trouver, à la fois dans le Coran et les sentences du Prophètes, certaines ouvertures décisives vers l'appréhension de l'Essence divine qui transcende absolument toutes les catégories du langage humain, de la cognition et de la conception humaine, y compris toutes celles qui sont façonnées par les descriptions mêmes des actes et attributs de Dieu donnés dans Sa propre révélation. La philosophie bouddhique peut donc se lire comme un développement du nafy, la négation, du premier témoignage de l'Islam : lâ ilâba, « pas de divinité ». L'ithbat, ou l'affirmation, illa'Llah, « si ce n'est la Divinité », peut se lire dans ce contexte comme l'intuition d'une Réalité ineffable qui apparaît dans la mesure même ou toutes les fausses conceptions de la Réalité ont été éliminées. C'est cette Réalité qui n'est pas susceptible de négation, et dont les mystiques musulmans témoignent comme étant le contenu de leur ultime réalisation : al-fana, l’extinction du soi (fausse réalité/divinité), fait place à al-baqa', la subsistance du Soi (vraie Réalité/Divinité). L'expérience mystique reflète ainsi les deux éléments, le nafy et l'ithbat, du premier témoignage de l'Islam.

Islam et bouddhisme un fond commun p81-82, Reza Shah-Khazemi – Préface du Dalaï Lama et introduction de S.A.R. Le Prince Ghazi de Jordanie.

PS : je ne sais pas comment reproduire exactement avec open office certains accents positionnés sur des lettres en langue arabe dans les citations donc je n'ai rien mis.

Reza Shah-Kazemi est écrivain et chercheur, spécialisé dans l’étude des doctrines spirituelles de l’Islam, doctrines qu’il a eu le privilège d’approfondir avec Martin Lings, de 1989 jusque la mort de ce dernier en 2005. Il a obtenu un doctorat en Religions Comparées à l’Université du Kent (Angleterre). Il fut consultant à l’Institute for Policy Research (IKD) de Kuala Lumpur, groupe de réflexion politique, de 1997 à 1999.

Il est actuellement éditeur et chargé de recherches à l’Institut d’études ismaéliennes à Londres. Il est également membre de l’Institut Royal Aal al-Bayt à d’Amman.

Il est l’auteur, entre autres ouvrages, de L'Esprit de tolérance en Islam. Fondements doctrinaux et aperçus historiques (Tasnîm, 2016) ; Shankara, Ibn ‘Arabî et Maître Eckhart : La Voie de la Transcendance (L’Harmattan, 2013) ; Islam et Bouddhisme : un fond commun (Les Deux Océans, 2010) ; Ma Miséricorde embrasse toute chose. Les enseignements du Coran sur la Compassion, la Paix et l’Amour (Tasnîm, 2009).

Voir aussi : Les relations entre soufisme et bouddhisme - Alexander Berzin.

indian Lun 19 Aoû - 20:52

pas de doute. similitude il y a
Le père de Ganhdi enseignait aussi Hindouisme et Islam... d'ailleurs...alors le bouddhisme est aussi dans cette ''veine'' (....si proche de la jugulaire''...)