Le bouddhisme Zen

[-Ren-]

...Bon, ben... Moi, je n'y connais rien, alors à vous la parole

La fiche Wikipedia : http://fr.wikipedia.org/wiki/Zen

[Roque]

Bon, je m'y colle.

Ce que j'ai pratiqué c'est le " zazen ", c'est à dire une pratique de méditation silencieuse qui est dite : " sans forme (c'est à dire sans intention), sans pensée, sans image " qui vise à unifier, à reprendre contact avec la force qui nous constitue - quelque soit son nom ("chi") et qui se situe dans le corps (le hara : le ventre) et non dans l'imagination ou l'intellect. Cette force est l'appui de tout notre être, en particulier permet de passer du " petit moi " au " moi " qui est déjà là, en soi. L'idée est " devient ce que tu es ".

Je suis par nature très assidu. Je l'ai pratiqué environ 1 heure par jour, puis 2 heures pas jour dans un centre de méditation zen où je suis resté en continu pendant 16 mois. Il y avait aussi des sesshins tous les mois environ où on pratiquait le zazen environ 7 heures par jour pendant 2-3 à 7 jours. Ce qu'on ne sait pas c'est que le zen fait très mal aux genoux ... Ambiance très militaire ...C'est un domaine ou tout repose sur la relation maitre-disciple et l'ambiance on s'en fous complètement. Mais ce qui m'a fait sortir c'est que notre " gourou " au final était un fake ... Quand j'ai bien cadré le personnage, je lui ai dit ses quatre vérités (10 minutes) et j'ai pris la porte.

Comme le dit l'article sur Wikipédia, il est possible de pratiquer cette méditation silencieuse sans adhérer à aucune théorie, notamment pas à la vision cosmique du bouddhisme à laquelle est, quand même, liée cette idée de la force inépuisable qui git en nous et du corps-esprit unifié que nous sommes très différent des idées véhiculées par l'occident influencé par le philosophie grecque (séparation du corps et de l'âme)

Je n'ai pas fait cela par goût de " recherche spirituelle " (ce n'est pas du tout mon style) , mais dans un parcours de soins psychologiques dans la mouvance de l'école de Graaf Durkeim : http://fr.wikipedia.org/wiki/Karlfried_Graf_D%C3%BCrckheim - inflencé par un ami de longue date. J'étais au départ en analyse Jungienne (en fait de la " leibthérapie"). Pendant les 16 mois je faisais en plus le zazen, du " dessin méditatif ", du " modelage méditatif" et du sabre ... et travail manuel (jardinage, peintures et entretien d'un grande bâtisse). J'ajoute - pour qu'on ne me prenne pas pour le gogo près à sauter sur la première méthode à la mode venue - que j'ai fait antérieurement 7 ans de psychanalyse freudienne (lacanien) qui m'avait paru particulièrement désertique ... même en terme de résultats. J'ai vécu tous ces 15 ans (environ) de ma vie à avec au plus 50% du SMIC ça c'est un vrai résultat

Mon expérience m'a montré que - pour moi (précautions ++++) - le zazen a des effets spirituels, mais les psychanalyses que j'ai faites : Freud (7 ans) et Jung (4 ans) ET prises isolément du reste : non. L'explication est pour moi que l'analysant pose lui-même le décor de sa quête et s'efforce de " prendre " , de " capter " le sens avec son intelligence. L'expérience spirituelle commence au contraire quand on s'ouvre à l'inconnu pour recevoir, quand tout l'être participe - même de façon indifférenciée - et qu'il y a une attitude " d'écoute " et de " réception ".

" Ecoute Israël ... " (Dt 6,4)

J'oubliais ... : l'expérience spirituelle dans le christianisme est pour moi - toujours mon expérience - beaucoup moins énigmatique et surtout beaucoup plus puissante que dans le zen. Ca y fonctionne un peu autrement que dans le zazen à mon avis (Esprit Saint). Le problème des chrétiens qui n'ont pas d'expérience spirituelle est d'abord - à mon avis -qu'ils ne prient pas ou trop peu ...

[-Ren-]

Merci pour ce témoignage

Le problème des chrétiens qui n'ont pas d'expérience spirituelle est d'abord - à mon avis -qu'ils ne prient pas ou trop peu ...

Je passe mon temps à dire que je ne prie pas assez

[-Ren-]

Un article de notre ami manu metalleux catho :

(...) De cette expérience, j’ai conservé la conviction inébranlable que le dialogue interreligieux, loin de se résumer à une utopie, une illusion, une tentation syncrétiste, ni même à la recherche d’une forme de coexistence pacifique, constitue une aide puissante pour revenir, périodiquement, au coeur de notre foi, et pour approfondir notre méditation et notre compréhension de la Bonne Nouvelle de Jésus Christ (...)

Un nouvel exemple m’a été donné samedi dernier, à l’occasion de ma participation à une session d’initiation à la méditation zen, un peu par hasard, et par curiosité. Il s’agissait ici de l’école soto du zen, qui privilégie la méditation assise, appelée zazen, sur d’autres formes traditionnelles enseignées dans d’autres écoles, ainsi l ‘élucidation des koans dans l’école rinzaï (...)

 la suite sur notre blog : http://dialogueabraham.wordpress.com/2013/08/20/quelques-reflexions-dun-catholique-sur-le-bouddhisme-zen/

[darth manu]

Ce que j'ai pu lire ou expérimenter du bouddhisme zen, rapporté à ma propre foi et à ma pratique chrétiennes, m'a en partie inspiré ce nouveau billet, dont la première moitié touche au dialogue interreligieux:

Un truc que j'aime bien faire, quand je suis un peu trop dans "la nuit de la foi" comme en ce moment, ou au contraire quand tout me parait super trop cool dans le christianisme, c'est d'aller voir comment ça se passe au quotidien pour les pratiquants des autres religions, sur les forums et les blogs, entre eux, au delà de l'image commune abstraite  qu'ils peuvent, à dessein ou non, renvoyer au monde "extérieur". Pas pour voir s'ils ont raison ou tort contre moi, ni pour leur emprunter des "trucs" spirituels. Non. Plutôt pour cerner l'humanité qui se cache derrière toute quête, toute pratique spirituelle, avec sa grandeur, ses aspérités, ses délires, et ses bonnes et mauvaises actions. Parfois, je découvre que des choses qui me paraissaient de grandes vérités dans le christianisme se retrouvent aussi bien dans d'autres religions. Souvent aussi, ce qui me désespère dans mon Eglise, je le retrouve sous des formes analogues ailleurs. Et parfois, je me surprends aussi à découvrir que je tiens beaucoup plus à certains aspects de ma foi que je le croyais, souvent pour des raisons qui me paraissent toucher profondément à ce qu'il y a de meilleur en moi, et de temps en temps en me demandant si ce n'est pas la conséquence de mobiles plus égoïstes. Ce que je cherche à en retirer, c'est une vision plus réaliste, plus humaine de ma religion, par delà mes accès beaucoup plus fréquents d'idéalisation ou de désespoir: pas un magnifique édifice intellectuel pseudo-éternel, dont la cohérence apparente et les certitudes font les délices de l'esprit cultivé. Pas non plus un machin hiérarchique perdu dans la nostalgie d'une époque qui n'a jamais existé et qui écrase des vies avec des déclarations d'amour. Mais l'Eglise telle que Dieu l'a créée, telle qu'elle existe réellement, concrètement, pour de vrai, c'est à dire humaine, avec ses qualités, et ses vices, son péché et sa foi.

La suite ici: http://aigreurs-administratives.blogspot.fr/2014/07/foi-deception-autoreferencement.html

[-Ren-]

Merci pour ce partage

[Chaniwa]

Pourquoi ne pas poser directement la question un adepte du zen? Il y a aussi de très bon bouquins maintenant et notamment de chrétiens qui sont intéressés au Zen comme Bernard Sénécal ou Jacques Scheuer (2 jésuites) ou encore Billot.

Concernant Zazen, Scheuer dit d'ailleurs que cela n'est intéressant pour un chrétien qu'à condition de devenir meilleur chrétien, c'est-à-dire de recadrer la pratique en vue de la contemplation, si on l'aborde dans son axe bouddhiste on risque de se perdre dans un syncrétisme. Par ailleurs, certains peut être que Zazen résume le Zen, mais il faut aussi voir le Zen d'où il vient et l'enseignement bouddhiste en soi. Pour ça, Dennis Gira théologien catholique, spécialiste du bouddhisme à écrit un ouvrage de référence 'comprendre le bouddhisme" .

Il faut aussi rappeler que le Zen vient de Chine où sont nom est le Chan, qui est une rencontre entre le bouddhisme indien et le taoïsme. Ensuite le Zen se divise en 2 grandes écoles au Japon. Le soto qui axe surtout sur Zazen. Le Rinzai qui le pratique aussi, mais qui se caractérise également par les Koans. Sorte de problèmes irrationnels à résoudre. Exemple : « Quel est le son d'un applaudissement fait d'une seule main ? »

Enfin, il y a le Zen en Coréen et au Vietnam dont Thich Nhat Hahn est très populaire.

[Roque]

Ayant pratiqué le zazen, je peux vous dire qu'il s'agit d'une méditation sans forme, sans pensée, sans image ... je ne vois pas le rapport avec la " contemplation " que est une attention pour regarder et même pour voir.

Et puis dans le zazen, il y a l'attente de l'expérience du kensho ou satori, alors que dans la prière on est orienté vers une Présence qui parfois se manifeste qui nous comble, mais est aussi relation. Je vois assez bien, en pratique, les points de divergences qui sont expérimentaux - même sans aller dans des questions de dogme mais pour percevoir ces différences il faut probablement pratiquer l'un ou l'autre, le zazen ou la prière Quand on en reste au niveau intellectuel, comme la plupart, ces nuances sont brumeuses parce qu'on ne parvient pas a saisir ce qui fait l'axe spécifique de chaque pratique.

[Chaniwa]

J'ai fait une petite erreur Scheuer parle de la méditation bouddhiste en général, mais je pense qu'on peut inclure zazen la-dedans. Maintenant, c'est sûr que si on voit pas l'intérêt de zazen dans la pratique chrétienne, cela ne sert à rien de le pratiquer, mais apparemment il y en a qui trouve cela intéressant. Le sujet prière-méditation reste quand même le grand point de rencontre entre chrétien et bouddhiste, et plus particulièrement entre les moines. Toutefois , tu as raison de mettre des mises en garde et c'est dans ce sens que Scheuer dit aussi de faire attention, car on peut s'y perdre...

[Roque]

Maintenant, c'est sûr que si on voit pas l'intérêt de zazen dans la pratique chrétienne, cela ne sert à rien de le pratiquer, mais apparemment il y en a qui trouve cela intéressant.

Justement je faisais partis d'un groupe de ce genre. Non pas conviction en fait mais parce que le zazen faisait partie d'un jeu de méthodes à visée psychologique (Voir ce que ce que disais plu haut de l'école de Graaf Durkeim).

Le sujet prière-méditation reste quand même le grand point de rencontre entre chrétien et bouddhiste, et plus particulièrement entre les moines.

Je suis très bien au courant. Mais personne - à ce niveau de dialogue inter-religieux - n'assimile la prière en présence de Dieu et la méditation sans référence à Dieu. Les moines des différentes origines se côtoient ou vivent ensemble sans faire aucune théorie sur ce qui les unit ou non. Il y avait un moine bouddhiste venu dans notre centre - un roshi c'est à dire un pratiquant avancé ayant expérimenté le " kensho " et responsable d'un monastère - qui a assisté plusieurs fois à la messe pour voir s'il " percevait " dans la liturgie chrétienne quelque chose d'analogue à ce qu'on ressent parfois dans le zazen. Apparemment, il n'a rien " ressenti " et il restait persuadé que l'expérience de ce que nous appelons : " communion à la mort et à la résurrection du Christ " ne pouvait se faire sans, préalablement, l'expérience de " lâcher prise " (donc de " mort ") du zazen et de résurrection du " kensho ", appelé satori dans d'autres traditions.

Toutefois , tu as raison de mettre des mises en garde et c'est dans ce sens que Scheuer dit aussi de faire attention, car on peut s'y perdre...

Ce à quoi il faut prendre garde - en fait - est que sans pratique assidue et engagée - non seulement on risque de mélanger un peu tout - mais il y a beaucoup plus grave : s'il n'y a pas d'expérimentation, c'est à dire qu'il n'y a aucun fruit, on ne parvient pas à s'approcher d'une réalité quelconque, on reste dans le verbe. Beaucoup de nos contemporains qui ont une réelle inclination " spirituelle " ne franchissent jamais le seuil le cette expérience même ténue. Pour moi le " passage " au delà du stade de débutant s'est fait tardivement et un peu malgré moi : à l'occasion d'événements extrêmement brutaux qui ont définitivement bouleversé ma vie. C'est un aspect personnel dont je ne parle jamais sur ce forum parce que cela reste encore très douloureux.

La pratique spirituelle qui consiste à s'asseoir ici et maintenant et à se tourner vers notre origine avec comme seul " équipement " que la bonne volonté et le courage quotidien, c'est à dire dans la confusion de toute ce qui nous constitue du plus profond au plus superficiel est fondamentale. C'est par cette méthode simplissime et rustique que les hommes ont gardé les yeux et le cœur tournés vers ce ou Celui qui leur a donné l'existence, la vie et toutes les bonnes choses qui constituent cette vie sur terre.

L'approche intellectuelle du comparatisme religieux, voire du syncrétisme tourne complètement le dos à la " pratique spirituelle " dont je veux parler ici. L'opposition est double :
- une activité intellectuelle reposant sur l'analyse des points communs et différences versus une pratique sans analyse préalable avec les " moyens de chacun ";
- une activité intellectuelle à large spectre dispersée sur tout l'horizon de ce qu'on peut considérer à tort ou à raison comme " religieux " versus une pratique concentrée en une méthode " unique " - et répétitive.

Si la portée et la signification de cette " double opposition " sont sous-estimées ou méconnues - l'intérêt de beaucoup pour les " sujets spirituels " se perd dans une activité de recension dans fin et sans issue. Il serait plus profitable d'aller pêcher à la ligne ou de s'inscrire au club de boules du quartier !

[-Ren-]

Beaucoup de nos contemporains qui ont une réelle inclination " spirituelle " ne franchissent jamais le seuil le cette expérience même ténue

Et je reste douloureusement conscient d'en être toujours là... Tu n'imagines pas, je pense, à quel point chacun de tes messages à ce sujet compte pour moi.

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