Thich Nhat Hanh et l’écologie « profonde »

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Thich Nhat Hanh est né en 1926 au Vietnam, il a donc eu 90 ans l’année dernière et il est plus vivant que jamais ! Moine bouddhiste militant pour la paix depuis toujours, il est l’un des représentants du bouddhisme en France des plus connus. En 1966, suite à son combat pacifique entamé durant la guerre de Vietnam, il doit s’exiler et sera réfugié politique en France en 1972. Depuis il dirige une branche du bouddhisme zen qui prône la pleine conscience de l’être où il réside, dans le centre bouddhique du Village des Pruniers, dans le Lot-et-Garonne. Il donne des enseignements dans le monde entier et à écrit des dizaines d’ouvrages traduits dans plusieurs langues. Aujourd’hui dans son dernier livre « Ce monde est tout ce que nous avons », ce grand maître nous parle d’ « écologie profonde » : un concept lumineux qui consiste à nous dire que pour guérir la Terre nous devons d’abord nous guérir nous-mêmes, et qu’à l’inverse nous nous soignons en prenant soin de la Terre ! Pour lui « la nature n’est pas un lieu que nous visitons le dimanche après-midi. Nous en faisons intrinsèquement partie. Si nous voulons changer la situation actuelle sur Terre, nous devons retrouver notre grand et authentique Moi, et sentir que nous sommes la forêt, la rivière et la couche d’ozone »… Il a baptisé cette notion : l’Inter-Être. Pour prendre vraiment et profondément soin de la nature, il faut commercer par prendre conscience que nous sommes cette nature, nous sommes cette Terre, et à ce titre nous l’accompagnons dans ses cycles de naissance et de mort, de rencontre et de séparation. Prendre soin du végétal, de l’eau, aimer profondément le monde animal, voir l’ensemble du cosmos dans la moindre petite chose : « dans le déchet, je vois une rose » dit-il. Une leçon d’écologie, et de vie aussi.

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L’écologie de l’esprit, Thich Nhat Hanh

Nous avons besoin d’harmonie, de paix. La paix est fondée sur le respect de la vie, la vénération profonde de la vie. Mais outre la vie humaine, nous devons respecter la vie animale, végétale et minérale. Les rochers peuvent être dotés de vie. On peut détruire aussi la Terre. La dégradation de notre santé est liée à la destruction du monde minéral. La manière de cultiver la terre, le traitement des ordures, tout cela est inter-relié.*

L’écologie doit être profonde, et non seulement profonde, mais universelle, car ce sont les consciences qui sont polluées. La télévision, par exemple, nous pollue et pollue nos enfants. Elle sème des graines de violence et d’inquiétude dans l’esprit de nos enfants et dégrade leur conscience, de la même manière que les produits chimiques et les arbres que l’on coupe détruisent l’environnement. Nous devons protéger l’écologie de l’esprit, sinon la violence et l’insouciance dans ce domaine continueront à déborder dans bien des domaines de la vie.

Thich Nhat Hanh,
La Sérénité de l’instant

PS : Thich Nhat Hanh a plus ou moins inventé le mot "inter-être" mais c'est la transposition du concept bouddhique d'interdépendance. Et quand il parle de "notre vrai Moi" ce n'est pas le "Moi" justement que nous pensons avoir, à savoir quelque chose en nous qui serait totalement indépendant de tout ce qui l'entoure. D'ailleurs dans le tout dernier enseignement que le Bouddha donna sur son lit de mort à ses disciple, il leur conseilla de "Prendre refuge dans l'île du Soi". Mais cela ne signifie pas que le Bouddha disait qu'il existait un "Soi" tel que l'entendant en son temps les Brahmane par exemple. Et il s'adressait à des moines sur son lit de mort donc ceux-ci comprenaient ce qu'il y avait derrière l'apparence des mots.


PS 2 : ces articles dates puisque le livre "Ce monde est tout ce que nous avons" est sorti en 2008. 10 ans plus tard Thich Nhat Hanh est très affaibli par la maladie et aux dernière nouvelles il est en Thaïllande depuis quelques mois. Il a fort heureusement laissé une quantité abondante de livres, d'enseignements vidéos, d'interview télévisées.

* "La nation qui détruit ses sols se détruit elle-même" Franklin Delano Roosevelt.