Equivalent islamique de "vocation" ?

[-Ren-]

Demat d'an holl, bonjour à tous !

En christianisme, nous avons un concept qui a donné naissance au terme français "vocation" : https://fr.wikipedia.org/wiki/Vocation
Quelle serait la traduction arabe moderne de ce terme ?
Quels seraient les termes en arabe classique qui y correspondraient ?
Y a-t-il un concept dans la théologie islamique qui correspond à cette idée qui est une évidence pour le chrétien que je suis ?
Merci d'avance !

[-Ren-]

Pour tenter de faire avancer mon questionnement, je vais prendre un verset biblique
[Attention : dans "Enseignement de l'Islam", débattre de ce verset est HS, c'est juste pour la traduction !]

Ephésien IV, 4 (texte grec, traduction française et traduction arabe moderne)
εν σώμα και εν πνεύμα, καθώς και εκλήθητε εν μία ελπίδι της κλήσεως υμών
un seul corps et un seul Esprit, de même que votre vocation vous a appelés à une seule espérance
جسد واحد وروح واحد كما دعيتم ايضا في رجاء دعوتكم الواحد
κλήσεως/klêséôs est donc la vocation, l'appel ( https://biblehub.com/greek/2821.htm ) ; dans la traduction arabe proposée, quel est le terme utilisé ?
Ce serait un bon point de départ pour mon interrogation...

[DenisLouis]

La da`wa (arabe : دَعْوة ) pour repérer les lettres



La racine d.’ â., dans le Coran, a plusieurs registres de signification : appel, invitation, invocation de Dieu ou prière.
https://fr.wikipedia.org/wiki/Dawa


Il me semble, mais je n'ai pas le livre ici, que dans un traité d'un soufi afghan, l'appel est mentionné dans les stations du début, la référence coranique est  l'appel de Dieu à Moïse.


Dictionnaire : sens racine : appel

https://archive.org/stream/70641#page/n49/mode/2up

Le sens chrétien est plus intérieur généralement, mais on retrouve dans la Bible la notion d'appel extérieur :

https://www.cnrtl.fr/definition/vocation

[DenisLouis]

Si je ne me trompe pas, car il n'y a pas les voyelles, la racine est employée deux fois,
-une fois sous une forme verbale دعيتم le toum indique la deuxième personne du pluriel, c'est un passif "comme vous avez été appelés"
-une fois sous une forme nominale دعوتكم, appel, vocation, koum : votre,
Les notions me paraissent psychologiquement distinctes, du moins dans la compréhension commune, le christianisme (et si je me souviens l'interprétation du le traité soufi) accentuant plus l'appel intérieur.

"Un corps unique (ou un seul corps) et un esprit unique (ou un seul esprit), comme vous avez également été appelés dans l'espoir de votre vocation (ou appel) unique".
Si je suis l'ordre des mots.

[-Ren-]

Si je ne me trompe pas, car il n'y a pas les voyelles, la racine est employée deux fois

Ce qui est logique, puisqu'il en va de même pour la racine grecque dans l'extrait proposé.
Cette traduction emploie donc le terme da`wa (que je connais bien dans d'autres contextes) ; merci déjà pour ce premier point
Ce serait super de retrouver la référence soufi, grand merci déjà pour cette piste !
Je serais curieux de lister les usages coraniques de da`wa

[DenisLouis]

J'ai retrouvé le nom c'est Ansârî, un soufi afghan, le livre c'est "Les étapes des itinérants vers Dieu".
Ce doit être dans la section des commencements, chapître "L'audition".
L'audition joue un rôle essentiel en islam, dans le soufisme le samâ, c'est l'audition spirituelle, qui vient pendant les rites, chants et danses.
Pour dawa, c'est un peu comme pour mission ou conversion, on peut le comprendre dans un sens de prosélytisme et dans un sens intérieur.

[-Ren-]

Merci pour cette référence !
De mon côté, j'ai été jeter un œil à l'article "Appel à l'Islam" du Dictionnaire du Coran, dont voici le début : "La racine d.’ â., dans le Coran, a plusieurs registres de signification : appel, invitation, invocation de Dieu ou prière. Le mot da`wa qui en découle désigne l’invitation, faite aux hommes par Dieu et les prophètes, à croire en la vraie religion (XIV, 44). Le prophète Mahomet a eu pour mission de renouveler cet appel, qui devient « l’appel à l’islam » ou « l’appel de l’Envoyé de Dieu. » Auparavant, on aura admis que la religion de tous les prophètes est l’islam, chaque prophète ayant son propre appel (même les faux prophètes ont usé du mot da`wa pour désigner leur prédication)"

Le verset proposé est celui-ci :
Wa 'Andhiri An-Nāsa Yawma Ya'tīhimu Al-`Adhābu
Et avertis les gens du jour où le châtiment les atteindra
Fayaqūlu Al-Ladhīna Žalamū
et ceux qui auront été injustes diront :
Rabbanā 'Akhkhirnā 'Ilá 'Ajalin Qarībin
Ô notre Seigneur, accorde-nous un court délai,
Nujib Da`wataka Wa Nattabi`i Ar-Rusula
nous répondrons à Ton appel et suivront les messagers
ۗ 'Awalam Takūnū 'Aqsamtum Min Qablu Mā Lakum Min Zawālin
- N'avez-vous pas juré auparavant que vous ne deviez jamais disparaître ?
(je passe par la translittération, puisqu'étant illettré...)

Merci d'avance à toute personne m'aidant à trouver d'autres occurrences

[Idriss]

Attar a raconté que Bishr avait vécu une vie de dissipation et qu'un jour, alors qu'il titubait le long de la route, ivre, il trouva une feuille de papier sur laquelle était écrit: "Au nom de Dieu, le Miséricordieux, le Compatissant." On dit que Bishr a acheté un arbre de roses et en a parfumé le papier, puis l'a déposé avec respect dans sa maison. Cette nuit-là, un homme vénérable fit un rêve dans lequel il lui fut demandé de dire à Bishr:

Tu as parfumé mon nom, ainsi je t'ai parfumé. Tu as exalté mon nom, alors je t'ai exalté. Tu as purifié mon nom, alors je t'ai purifié. Par Ma Majesté, je vais certainement parfumer ton nom dans ce monde et dans le monde à venir.

Le rêve rendait le vénérable homme perplexe, sachant que Bishr était dissolue, il s’endormit de nouveau. Cependant, l'homme eut le même rêve deux fois de plus au cours de la nuit et, après s'être levé le matin, partit à la recherche de Bishr pour lui raconter ses rêves.  Le vénérable homme a trouvé Bishr lors d’une soirée en état d’ivresse mais l’a averti qu’il avait reçu un message de Dieu et avait annoncé ses rêves à Bishr. Bishr a immédiatement compris l'homme et a dit à ses compagnons:

J'ai eu un appel. Je vais. Je te fais mes adieux. Vous ne me verrez plus jamais dans cette affaire.

On pense à la vocation de Charles de Foucauld mille avant ce dernier !

[-Ren-]

Reprenant le Coran par la 2e sourate, je vois évidemment ceci (II, 186) :

Wa 'Idhā Sa'alaka `Ibādī `Annī Fa'innī Qarībun
Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi.. alors Je suis tout proche :
'Ujību Da`wata Ad-Dā`i 'Idhā Da`āni
Je réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie.
Falyastajībū Lī Wa Līu'uminū Bī La`allahum Yarshudūna
Qu'ils Me répondent et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils soient bien guidés.

[red1]

Je ne sais pas pourquoi mais j'ai pensé à la fitra .

[30.30] Dirige tout ton être vers la religion exclusivement [pour Allah], telle est la nature qu'Allah a originellement donnée aux hommes - pas de changement à la création d'Allah -. Voilà la religion de droiture; mais la plupart des gens ne savent pas.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Fitra

[-Ren-]

Je ne sais pas pourquoi mais j'ai pensé à la fitra

"Moi je sais, moi je sais !!!"
...tu es tout simplement musulman, contrairement à moi ; du coup, tu es capable d'ouvrir la réflexion au-delà du champ auquel mon approche lexicale risquait de la cantonner.
Trugarez, merci !

[DenisLouis]

A propos de champ lexical, je me rends compte qu'il n'y a jamais d'équivalent exact, du moins c'est difficile de transcrire terme à terme, déjà le mot vocation a subit une transformation à partir de sa racine latine et a pris un sens spécifiquement chrétien, en particulier pour la voie ecclésiastique et les missions.
Je relis Ansârî, il est bien question d'audition dans les débuts, mais c'est avec des sens différents. Ansârï est allusif et poétique. Le Coran fait la différence entre l'audition extérieure d'un message et sa compréhension profonde par l'oreille du coeur.
Le verset : "Si Dieu avait reconnu en eux quelque bien, il les aurait fait entendre, mais quand bien même il les aurait fait entendre, ils tourneraient le dos tout en restant indifférents" ( Sourate VIII verset 23).
Il y a toujours dans le livre d'Ansârï trois degrés dans les différentes étapes.
Ici le premier degré est celui des croyants ordinaires qui se conforment aux interdictions et prescriptions religieuses, le deuxième et le troisième sont des degrés de la voie initiatique.
Deuxième degré : voir Celui qui est visé dans toute allusion, retrouver le But en tout murmure, et fuir le plaisir de la dispersion.
Le troisième degré est le dévoilement complet (tout le déroulement du processus spirituel étant inscrit dans l'éternité de la science divine).

[-Ren-]

A propos de champ lexical, je me rends compte qu'il n'y a jamais d'équivalent exact

Pour ma part, je suis même convaincu qu'on ne trouve que rarement un "équivalent exact" entre deux religions différentes... tout simplement parce que la différence religieuse impliquer un point de vue différent.
Cette réalité, je le vis au quotidien avec ma femme, musulmane française, qui peut cependant mettre des nuances de sens différentes dans des termes que j'emploie aussi comme catholique français. Aucun souci de traduction entre nous deux, juste une "coloration" différente du mot, du fait de nos religions différentes.
Et s'intéresser à ces "nuances de sens" est selon moi l'un des axes du dialogue interreligieux, merci donc à chacun

[DenisLouis]

Dans l'introduction du dîwân de sidi ben Aliwa : "Un Appelant nous a appelé (toujours la racine دعا ) avant notre existence (allusion au pacte pris par tout homme dans les "reins" d'Adam), et lorsque nous vint l'existence nous avons entendu son appel, alors la colombe de l'unification a soupiré après sa séparation, puis nous parvînmes à l'union..."
C'est autant un appel qu'un rappel.

Pour la destinée et le cheminement individuel, je pense aussi à la notion hindoue de "sva dharma", le devoir propre de chacun.
"Le terme est utilisé dans la Bhagavad-Gita : « Mieux vaut pour chacun sa propre loi d'action [svadharma], même imparfaite, que la loi d'autrui, même bien appliquée. Mieux vaut périr dans sa propre loi ; il est périlleux de suivre la loi d'autrui. » « Mieux vaut pour chacun sa propre loi d'action, même imparfaite, que la loi d'autrui, même bien appliquée. On n'encourt pas le péché quand on agit selon la loi de sa propre nature [svabhāva]. »"

Aurobindo : "C’est notre svabhâva, notre propre nature réelle ; c’est notre vérité d’être qui présentement ne trouve qu’une expression partielle constante en notre devenir divers dans le monde. La loi d’action déterminée par ce svabhâva est notre svadharma, la juste loi selon laquelle nous nous formons nous-même, selon laquelle nous fonctionnons, nous travaillons"

https://fr.wikipedia.org/wiki/Svadharma

Aussi le verset : "Dis : chacun agit selon sa propre nature, et votre seigneur connait parfaitement  qui est sur le meilleur chemin"  17:84

[Contenu sponsorisé]