La non-dualité : une clé pour permettre la paix entre les hommes ?

[Invité]

Extraits :


La non-dualité désigne à la fois l'unité fondamentale qui, selon certaines écoles philosophiques orientales, sous-tendrait la diversité apparente, la multiplicité des formes du monde, et les approches philosophiques ou pratiques qui conduiraient à comprendre la dualité entre transcendantalisme et immanence.

La non-dualité est un enseignement de plusieurs traditions telles que l'hindouisme (advaita vedānta), le bouddhisme, le taoïsme, le soufisme qui offrirait à l'homme de réaliser sa vraie nature par la compréhension intime qu'il ne fait qu'un avec tout.

Pour les taoïstes, la dualité et la multiplicité sont des reflets de l'Un. L'humain, empêtré dans le jeu antinomiste des paires duelles, ne voit pas qu'elles sont la manifestation de ce seul et même principe, ne parvient pas à en réaliser le sens et l'origine...

Dans les traditions non-dualistes du bouddhisme, c'est-à-dire le zen, le dzogchen, le mahāmudrā, le madhyamaka, il est également question du «non-agir» de la nature non duelle.

De façon générale, le bouddhisme mahayana expose la non-dualité du samsara et du nirvāṇa, de la forme et de la vacuité, de l'objet et du sujet, etc.

Même si le bouddhisme originel n'est pas explicitement non dualiste, en tant que « voie du milieu », il se tient à distance des deux extrêmes que sont l'être et le néant :

« Ce monde est supporté par un dualisme, celui de l'existence et de la non-existence. Mais quand on voit avec juste discernement l'origine du monde tel qu'il est, « non-existence » n'est pas le terme qu'on retient. Quand on voit avec juste discernement la cessation du monde tel qu'il est, "existence" n'est pas le terme qu'on retient. » (Kaccayanagotta Sutta)

Dans l'hindouisme le brahman, l'âme universelle, est pleinement identifié à l'Ātman, l'âme individuelle. Pour l'advaïta, tout est une seule et même réalité, et les distinctions entre, individualité et âme universelle, entre objet et sujet résultent de l'ignorance de la vraie nature de l'univers et de la vie qui transcende le temps et l'espace. Dans cet état d'ignorance, l'individu resterait prisonnier des illusions du monde, la māyā, et n'échapperait pas aux réincarnations successives, fruit de son karma. C'est une conception similaire à celles du bouddhisme et du taoïsme.

La non-dualité n'est pas absente des philosophies occidentales, mais il semble qu'elle ne fut pas aussi clairement énoncée, la non-dualité proclamant l'identité de l'homme et de Dieu, ce qui a pu être considéré blasphématoire par les églises dominantes. L'expérience mystique aboutissant naturellement à l'effacement de toutes les dualités, toutes les séparations, certains mystiques chrétiens ont exprimé cette non-dualité de façon assez claire : St. Jean de La Croix, et Maître Eckhart.

Chez les philosophes, seul Spinoza affirme clairement une position non dualiste en affirmant l'existence d'une seule substance infinie et éternelle à la fois Dieu et Nature, réalité unique qui n'est ni matière, ni pensée, mais pure joie d'être

[philouie]

Clairement non.
Peut-être une voie de sagesse mais pas de paix. Simplement parce que l'homme, en raison de sa condition de créature, vit dans le monde de la dualité et que ça n'a aucun sens de vouloir l'en sortir.
Non la seule voie de paix c'est la loi.

[indian]

pour les baha'is, la voix de la paix, de La Plus Grande Paix, et non pas que de l'actuelle Moindre Paix seulement) c'est l'unité de la diversité de l'humanité.

un peu à la manière du monothéisme hindouiste.
''when east join west''

[Invité]

@Philouie : Et si la non-dualité faisait précisément parti d'une Loi universelle que les hommes ne peuvent développer et comprendre qu'en partant du stade de la créature justement ? Si il ne pouvaient percevoir la valeur de la non-dualité justement que précisément parce qu'il partaient d'un état de créature dualiste non satisfaisant  


Car pour rechercher et atteindre l'était de paix entre les hommes il faut préalablement que les hommes ne soient justement pas dans un état de paix entre eux non  Sinon cette recherche, cette aspiration n'aurait rigoureusement aucune raison d'exister. N'est ce pas


Dans une certaine conception du bouddhisme il est dit que Samsara et Nirvana sont interdépendant. Le lotus à besoin de la boue pour pousser. C'est de la boue qu'émerge le lotus. Sans état de souffrance point d'aspiration à s'en affranchir. Sans "être ordinaire" point de "bouddha".


Et par "loi" il faudrait savoir ce que vous vous entendez.

Qui dit créature dit créateur(s ?) . Vous faites une distinction entre les 2 Ce sont 2 états ou nature ou identité ou fonctions séparées et distinctes pour vous

[indian]

quelle dualité?

[philouie]

@Philouie : Et si la non-dualité faisait précisément parti d'une Loi universelle que les hommes ne peuvent développer et comprendre qu'en partant du stade de la créature justement ? Si il ne pouvaient percevoir la valeur de la non-dualité justement que précisément parce qu'il partaient d'un état de créature dualiste non satisfaisant  


Car pour rechercher et atteindre l'était de paix entre les hommes il faut préalablement que les hommes ne soient justement pas dans un état de paix entre eux non  Sinon cette recherche, cette aspiration n'aurait rigoureusement aucune raison d'exister. N'est ce pas


Dans une certaine conception du bouddhisme il est dit que Samsara et Nirvana sont interdépendant. Le lotus à besoin de la boue pour pousser. C'est de la boue qu'émerge le lotus. Sans état de souffrance point d'aspiration à s'en affranchir. Sans "être ordinaire" point de "bouddha".


Et par "loi" il faudrait savoir ce que vous vous entendez.

Qui dit créature dit créateur(s ?) . Vous faites une distinction entre les 2  Ce sont 2 états ou nature ou identité ou fonctions séparées et distinctes pour vous

Il n'y a de paix possible qu'entre les êtres ordinaires, pas entre Bouddha.
La loi, ce sont les limites et les interdits qui régissent les rapports humains.
Oui, l'homme est une créature, c'est à dire qu'il est séparé de Dieu comme tout ce qui existe.
Séparé de Dieu et des autres.

[indian]

le calcul différentiel le confirme.

[Suleyman]

La non-dualité serait une solution adequate pour éviter les conflits mais cela pousserait les individus à vivre égoistement sans se soucier de l'autre au final.
L'individu a besoin de l'autre, de cette dualité, pour se sentir vivre et cela donne un sens à l'existence, je pense.

Dans la dualité, nous sommes confrontés soit à des situations bonnes ou mauvaises avec les gens.

Just my opinion

[Invité]

La non-dualité serait une solution adequate pour éviter les conflits mais cela pousserait les individus à vivre égoïstement sans se soucier de l'autre au final.
L'individu a besoin de l'autre, de cette dualité, pour se sentir vivre et cela donne un sens à l'existence, je pense.

Dans la dualité, nous sommes confrontés soit à des situations bonnes ou mauvaises avec les gens.

Just my opinion

Comment arrivez vous à la conclusion que j'ai mis en gras


La non-dualité cela pourrait prendre la forme de : reconnaître en soi la part de l'autre et dans l'autre la part de soi, afin de diminuer les risques d'affrontement, de permettre une meilleur compréhension, acceptation, tolérance et paix. Si l'on comprend que l'Autre est un autre soi-même, aura t-on toujours envie de l'affrontement Verra t-on toujours un motif ou des motifs de l'affronter En quoi cela serait-il égoïste
Est ce que justement cela ne diminuerait pas la tendance à être centrer sur soi , au profit d'une vision centrée sur soi ET l'autre


Concernant ce que j'ai souligné : donc pour se sentir vivre l'affrontement est indispensable L'affrontement avec son corollaire possible de violence verbale et physique... qui peuvent aboutir à blesser ou tuer Donc il serait "important" de se "sentir vivre" et pour cela cultiver un mode de penser entretenant le risque de souffrir et d'être tué c'est cela

[Nicolas]

En quoi cela serait-il égoïste

Justement, pour exagérer un peu, Il y a un coté  : "Ah c'est moi ça... alors je vais le prendre en considération" , car si l'autre est un autre, alors pas de compassion ^ ^

Mais part ma foi, je crois aussi que nous somme appeler à nous élever dans une sorte d'unité en Dieu << afin qu'eux aussi soient un en nous (...)>> mais avec toujours une multiplicité de personnes bien distincte.

[Suleyman]

La non-dualité serait une solution adequate pour éviter les conflits mais cela pousserait les individus à vivre égoïstement sans se soucier de l'autre au final.
L'individu a besoin de l'autre, de cette dualité, pour se sentir vivre et cela donne un sens à l'existence, je pense.

Dans la dualité, nous sommes confrontés soit à des situations bonnes ou mauvaises avec les gens.

Just my opinion

[justify]Comment arrivez vous à la conclusion que j'ai mis en gras    

J'en suis arrivé à cette conclusion que la non-dualité aboutit à l'égoisme et à l'individualisme car ce qui engendre la relation de dualité en religion entraine souvent le rejet de l'autre et la souffrance.

Donc pour ne pas souffrir, vaut mieu etre seul mais es-ce une solution de vivre seul ?

Ou alors vivre avec l'autre et accepter sa souffrance et celle de l'autre ?

L'aspect religieux a tendance à developper la souffrance comme une norme de l'existence.
Et ceux qui tombent dans le fanatisme sont ceux qui souffrent le plus car ils doivent en plus de leur propre souffrance accepter celle de tous ceux qui iront en enfer dans la souffrance pour ne pas avoir suivi la foi en Dieu qui sauve en principe de cette souffrance.

Donc on peut dire que la non-dualité peut aider à moins souffrir, alors que la dualité amplifie la souffrance de soi et de l'autre.

Cette analyse vient de ma propre experience, de la vision que je porte sur moi-même et sur les autres.

Just my opinion.

[Invité]

C'est curieux d'aboutir à cette conclusion parce que la non-dualité dans la mystique de certains religieux chrétiens abouti précisément à l'effacement du moi, de l'ego, dans l'union mystique avec Dieu. Qui dit effacement du moi/ego dit donc disparation de l’égoïsme puisqu'il n'y a plus rien qui qui accapare pour son propre profit. Vous avez d'ailleurs une logique tout à fait semblable dans certain textes bouddhiques ou l'on demande si un "bodhisattva" acquière quelque mérite que ce soit en faisant des actions karmiquement bénéfiques et il est répondu que si un tel être croit encore qu'il accumule quoi que ce soit de méritoire pour lui-même c'est qu'il est encore prisonnier de l'idée d'un "Moi/Soi" indépendant et donc qu'il ne peut être considérer comme un véritable bodhisattva.


Dans quelques temps j'essaierais de poster ici des éléments en rapport avec le mysticisme chrétien d'un Saint Jean de la Croix (dont j'ai lu des ligne qui m'ont faire sourire tant j'y trouvait des échos entendus ailleurs) ou d'un Maître Eckhart qui sont cité comme exemple de culture de la non-dualité.


Je me demande si il n'y a pas une culture semblable dans le soufisme, qui est un courant plutôt mystique de l'Islam non  


J'ai trouvé ceci mais le lien vers la source ne marche plus donc j'ignore si elle est fiable. J'ai un petit livre chez moi sur "Qu'est ce que le soufisme" qui attend d'être lu.

S’éteindre à notre illusion pour vivre dans le Réel

Tout l’édifice de la métaphysique de l’Être avec ses conséquences (relativité ou illusion du monde, recours nécessaire à la via negativa et au dépassement des oppositions…) n’a de sens que s’il s’ancre dans l’expérience du fanâ’, extinction du « moi » contingent dans le « Soi » divin, annihilation de la conscience humaine individuelle dans la Présence totalisante de Dieu.
Cette expérience est axiale dans le soufisme mais aussi, plus généralement, en islam, puisqu’elle porte l’attestation de l’Unicité (tawhîd) à son degré ultime, et en extrait la quintessence. Les oulémas les plus exotériques ont donc agréé le fanâ’, en tant que réalisation de la servitude ontologique (islâm).

Les soufis postulent que la seule solution pour connaître Dieu est de s’anéantir dans Son unicité ; de la sorte, l’homme réalise par une expérience tangible que son être et celui du monde n’ont pas de teneur objective : la conscience trompeuse d’être un sujet autonome est pulvérisée, la dualité du sujet/objet est dépassée puisque le sujet s’est volatilisé.
En termes mystiques, l’amant est devenu l’Aimé, le contemplant le Contemplé. Le fanâ’ est vécu comme une libération des souffrances qu’impliquent les limitations de l’ego. Il n’y a pas d’autre issue au labyrinthe de la conscience individuelle conditionnée, en effet, que de détruire celle-ci.
Cette immersion dans « l’océan de l’Unicité » s’accompagne d’une ivresse (sukr) sans pareille.
Sur le plan cognitif, elle correspond à la « conscience unitive » (jam‘). Celle-ci fait suite à l’état ordinaire, profane, de la « conscience séparative » (farq) qui oppose le Réel au monde phénoménal. Par le jam‘, l’individu rassemble (de la racine J M ‘A) toutes les choses qui constituent le monde pour les ramener à leur indifférenciation originelle. Il est tellement dominé par la vision de Dieu qu’il ne perçoit aucune séparation entre les choses et lui .

Cependant, l’extinction unifiante en Dieu n’est pas considérée comme l’acmé de la réalisation spirituelle.
Elle n’est que le prélude à une expérience plus accomplie, celle du baqâ’ : l’initié, ayant consumé ses attributs individuels, « subsiste » désormais en et par Dieu, ce sont les Attributs divins qui agissent en lui.
Selon un hadîth qudsî fréquemment cité par les soufis, Dieu est devenu « l’ouïe par laquelle il entend, la vue par laquelle il regarde, la main avec laquelle il saisit et le pied avec lequel il marche ».
Dans la première phase, celle du fanâ’, l’homme ne voyait rien en dehors de Dieu ; dans la seconde, celle du baqâ’, il Le voit en tout.
A l’ivresse de l’immersion en Dieu succède la sobriété qui permet à l’initié d’être à la fois avec Dieu et avec le monde. Laissant Dieu disposer de lui comme Il veut, il réalise sa servitude ontologique (‘ubûdiyya) en même temps qu’il se met au service des hommes.

Cette double expérience du fanâ’/baqâ’ est si essentielle dans le soufisme que Junayd considère qu’elle le définit à elle seule. « Le tasawwuf, dit-il, se résume en ce que le Réel te fasse mourir à toi-même, et te fasse revivre par Lui . »* Ce thème est la transposition sur un plan mystique du verset coranique : « Tout ce qui se trouve sur terre est évanescent (fanin). Seule subsiste (yabqâ) la face de ton Seigneur, pleine de majesté et de munificence » (Cor. 55 : 26-27) .
Au degré du baqâ’, « le mental, dont l’activité s’était complètement arrêtée au stade précédent, reprend sa fonction cognitive normale, et le monde phénoménal réapparaît lui aussi. Le monde se déploie à nouveau aux yeux de l’homme sous la forme des vagues déferlantes de la multiplicité.
Les choses qui avaient été ‘‘réunies’’ dans l’unité se séparent à nouveau les unes des autres en autant d’entités différentes. C’est pourquoi on appelle cette étape celle de la ‘‘séparation après l’unification’’ ou la ‘‘seconde séparation’’ ».

Dès lors, l’initié perçoit simultanément l’Unité dans la multiplicité et la multiplicité dans l’Unité sans que l’une ne voile l’autre. C’est ce que Ibn ‘Arabî appelle jam‘ al-jam‘ : les choses phénoménales qui avaient toutes été précédemment réduites à l’unité absolue dans le fanâ’, c’est-à-dire dans la première conscience unitive, sont à nouveau séparées pour être encore « rassemblées » dans cette nouvelle vision de l’unité. Présent à toute chose, par Dieu et non par lui-même, l’initié « reconnaît son droit à chacune des deux présences [humaine et divine], et établit une balance dans sa vision des choses ». Il donne à chaque niveau de réalité la considération qu’il mérite.

Un tel être est appelé en soufisme « celui qui possède les deux yeux » (dhû l-‘aynayn), en référence au Coran : « Ne lui [l’homme] avons-Nous pas donné deux yeux […] Ne lui avons-Nous pas montré les deux voies ? »** (Cor. 90 : 8, 10). La plupart des hommes ont une vision borgne du monde : ils ne voient que le monde manifesté, et tout le reste leur est voilé ; il en va de même, bien sûr, pour les scientifiques positivistes. Les théologiens exotériques et le commun des croyants ne voient à leur tour que d’un œil, car ils considèrent Dieu comme transcendant ou immanent, alors qu’Il est les deux à la fois. L’astrophysicien Hubert Reeves tient des propos d’une similitude saisissante : « Nous ne pouvons pas vivre une seule démarche, à peine de devenir fous ou de nous dessécher complètement. Il nous faut apprendre à vivre maintenant en pratiquant à la fois la science et la poésie, il nous faut apprendre à garder les deux yeux ouverts en même temps ».

Même chez les initiés, la vision des « deux yeux » n’est pas assurée. Ceux qui sont plongés dans le fanâ’ voient que « tout est Lui » et donc ils ne voient que l’Unité. Seul « celui qui a les deux yeux », qui est dans le baqâ’, a une vision plénière de la Réalité. « De son œil droit il voit l’Unité : la Réalité abolue et rien d’autre que l’Unité ; et de son œil gauche il voit la multiplicité : le monde phénoménal. Mais le plus important, dans le cas de cet homme, c’est qu’en plus de sa vision simultanée de l’Unité et de la multiplicité, il sait que celles-ci sont, en dernière analyse, une seule et même chose » : c’est le jam‘ al-jam‘.

*Ne peut-on pas la mort et la résurrection de Yeshua ainsi    



**Cela ressemble bigrement aux vérités dans le bouddhisme : relatives et ultime. Deux niveau de lecture du réel qui sont interdépendante. Cela me fait penser aussi à cette phrase très importante du Sutra du Coeur de la Perfection de la Sagesse : La vacuité est forme et la forme est vacuité".



C'est une bonne chose que j'ai lu ces lignes en faisant une recherche pour vous répondre, merci Suleyman cela faisait un moment que je voulais me pencher un peu sur la mystique soufi et je ne suis pas déçue   . Le soufisme est très certainement la branche de l'Islam la plus susceptible de dialoguer paisiblement avec le bouddhisme.  

Je ne me suis pas exprimé sur ce que vous dites a propos de la souffrance ensuite et du fanatisme mais j'y reviendrais probablement car c'est intéressant.

[Invité]

Georges Vallin : Difficultés d’approche de la non–dualité

Qui est Georges Vallin :

Wikipédia:

Introduction :

(Revue Être. No 1. 1974. 2eAnnée)

Nous avons tenté de montrer, dans La Perspective métaphysique (Presses Universitaires, 1959), que les modèles théoriques de type métaphysique, cosmologique, anthropologique ou spirituel que nous offrent les grandes traditions de l’Orient (Advaïta-Védanta, Bouddhisme Mahâyana, Taoïsme) permettent au penseur occidental se trouvant en situation de les comprendre, de regarder d’un œil neuf et critique la plupart des grands modèles théoriques élaborés par la philosophie ou la théologie de l’Occident. Et nous croyons que la véritable « révolution copernicienne » de la philosophie qui mettrait fin à notre impérialisme culturel et à notre provincialisme métaphysique, correspondrait à l’éclatement de nos modèles théoriques familiers et à leur intégration dans les perspectives à la fois plus amples et plus profondes qui s’expriment dans les grandes doctrines orientales de la Non-dualité, et singulièrement dans l’Advaïta-Védanta de l’Hindouisme.

Reste du texte:

Lien vers la fiche wikipédia de René Guénon :

https://fr.wikipedia.org/wiki/Ren%C3%A9_Gu%C3%A9non

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