Le mouvement juif des Lumières (Haskalah)

[Doute-Pieux]

Tiré également du dictionnaire encyclopédique du judaïsme:

La Haskalah entretient un rapport direct avec l'émancipation des Juifs qui débute vers la fin du XVIIIe siècle et s'accompagne de tendances grandissantes à l'acculturation et à l'assimilation.

Pour l'essentiel, la Haskalah était l'expression d'une attitude plus ouverte des Juifs à l'égard des valeurs profanes et du mode de vie de leurs voisins goyim.
Durant des siècles, les Juifs d'Europe avaient été soumis à d'incessantes persécutions et contraints de vivre enfermés dans des ghettos. Même lorsqu'ils étaient tolérés, ils avaient partout besoin de la protection du roi. Cette situation changea brutalement au moment de la Révolution française, lorsque des intellectuels non juifs commencèrent à prendre fait et cause pour la nation juive en vertu du "principe des droits de l'homme".
Au fur et à mesure que l'Émancipation gagnait du terrain, en France, mais aussi dans les pays limitrophes conquis par les armées napoléoniennes, les Juifs se sentaient de plus en plus attirés par la culture laïque de leurs défenseurs.
Bien plus, avec l'atténuation progressive des restrictions pesant sur leur participation à la vie sociale, économique et culturelle, beaucoup d'entre eux entendaient jouer un rôle plus actif dans ces domaines.

Le mouvement de la Haskalah véhicule un certain nombre d'idées, dont certaines sont contradictoires:

1. L'étude des disciplines profanes doit faire partie intégrante de l'éducation d'un enfant juif. Adoptés en général sans réserve par les Juifs proches des idées de la Haskalah, cette condition devint obligatoire pour les enfants de certains pays, l'Empire austro-hongrois par exemple.

2. Les Juifs doivent connaître parfaitement la langue du pays où ils vivent. Dans certains milieux cela conduisit à l'abandon du yiddish considéré, avec hostilité parfois, comme la langue de la déchéance et de l'exil.

3. Le Judaïsme et l'histoire juive doivent être étudiés en profondeur. L'étude profane de l'histoire juive suscita un intérêt croissant pour les origines du peuple juif suscita un intérêt croissant pour les origines du peuple juif et donc pour l'hébreu, langue témoignant de son antique souveraineté.

4. L'étude de l'hébreu doit être encouragée. En raison de cet intérêt pour l'histoire juive, l'hébreu biblique (non celui de la Mishnah) gagna de plus en plus de partisans et joua un rôle important dans la renaissance de la conscience nationale juive.

5. La religion juive doit s'adapter aux conditions nouvelles du monde moderne. Dès lors que les Juifs n'étaient plus physiquement ou spirituellement confinés dans des ghettos, il fallait que le judaïsme entreprenne un processus de modernisation. Sous sa forme la plus extrême, cette idée donna le jour au judaïsme réformé qui voulait jeter un pont entre le judaïsme et la société laïque environnante, et affirmait que Sion n'existait pas seulement en terre d'Israël, mais aussi dans les pays de la dispersion.
Sous sa forme la moins radicale, elle s'exprima dans le mouvement orthodoxe moderne. L'un de ses fers de lance, Samson Raphaël Hirsh, prônait une transformation modérée de certaines des manifestations extérieures du judaïsme (intégration des études religieuses et profanes, introduction d'un décorum dans le culte synagogal, application limitée des méthodes d'analyses modernes à l'étude de la Bible...).

6. Comme toutes les autres nations du monde, les Juifs doivent avoir une patrie et donc mener un combat national pour l'obtenir. Ici se rencontrent plusieurs des idées citées plus haut: attirance pour la culture profane (telle qu'elle s'exprime dans la philosophie, l'histoire et les sciences), fascination pour l'histoire juive, étude de l'hébreu et abandon corrélatif du yiddish, langue de l'exil et de la ségrégation.

D'un côté, l'adoption d'une idéologie nationaliste moderne et laïque signifiait le rejet de la croyance traditionnelle en une délivrance messianique du peuple juif, rejet renforcé par l'échec cuisant des mouvements pseudo-messianiques sabbatéen et frankistes.
De l'autre, la montée du nationalisme juif moderne, incarné d'abord par les Hovevé Tsiyyon (les fameux "Amants de Sion"), puis par le mouvement sioniste. Ce dernier, sous la direction de Theodor Herzl, est plus pragmatique et/car plus politique en représentant une forme sécularisée de l'un des principes fondamentaux du Judaïsme, à savoir que la terre d'Israël est la patrie éternelle du peuple juif.

7. Les Juifs doivent devenir plus productifs, abandonner les activités traditionnelles, telles que le prêt d'argent et le petit artisanat, et, à l'instar des autres peuples, s'orienter vers des professions plus "concrètes"/"primaires" telle que l'agriculture.
D'un côté, cela a été vu comme une façon de reconnaître le bien-fondé des accusations judéophobes, selon lesquelles les Juifs exploitaient les Chrétiens. De l'autre, le désir de devenir plus productif traduisait une volonté de rééquilibrage des structures de la société juive et rejoignait l'idéal de "retour à la terre" prôné par le sionisme politique moderne, notamment dans sa version socialiste (illustrée par exemple par les kibboutz). C'est cette philosophie qui inspira à l'ORT la création d'un réseau d'écoles professionnelles et qui anima le sionisme des pionniers (haloutsim).

La Haskalah favorisa simultanément des mouvements d'assimilation et de contre-assimilation. Certains Juifs passèrent des idées de la Haskalah à une totale identification avec la société non juive; pour d'autres, au contraire, le rapprochement du Judaïsme et des valeurs profanes permit un renforcement de leur identité juive.

ps: j'ai hésité à le poster en section histoire, je m'en remet au staff. Je conseille vraiment ce dico', il est vraiment très bien fait.

[mister be]

La Haskala est le premier mouvement qui se heurta au conservatisme rabbinique. Ses tenants étaient les maskilim.

Elle apparut en Allemagne au XVIIIe siècle sous l'égide du mouvement des Lumières. Portée par la bourgeoisie montante, elle considérait que le judaïsme tel qu'il était pratiqué était obscurantiste et rétrograde. Elle joua un grand rôle dans l'émancipation de la Communauté juive et son assimilation à la bourgeoisie allemande.

En Europe de l'Est, ce mouvement fut plus tardif et de nature différente. Un courant modéré se concentra sur la rénovation de l'enseignement et se borna à critiquer les habitudes vestimentaires. La Haskala hébraïsante s'efforça de rendre dignité et fierté au peuple opprimé par l'exaltation de la grandeur de son Histoire. La majorité critiquait de façon plus virulente le traditionalisme et la vie repliée sur elle-même du shtetl. Elle voulait « ouvrir portes et fenêtres sur le monde ». Elle dénonçait l'oligarchie des notables, l'obscurantisme des hassidim, la mainmise du tzaddikisme1 dynastique sur les masses. Le débat sur la langue d'expression du mouvement - le russe, l'hébreu ou le yiddish - était important, comme il le fut d'ailleurs dans tous les mouvements politiques juifs. Le russe, dans la Zone de résidence, n'était parlé que par les intellectuels juifs et son choix aurait conduit à adopter la langue d'une société qui rejetait les Juifs. L'emploi de l'hébreu n'aurait également permis de toucher qu'un nombre limité de personnes. C'est donc le yiddish qui fut choisi, de sorte à donner au mouvement une audience large. La presse existait cependant dans les trois langues, et diffusait des écrits philosophiques, de la poésie, de la littérature, des idées politiques.

La Haskala devint donc un mouvement populaire, mêlant réflexion théorique et œuvres littéraires dans lesquelles les masses juives se reconnaissaient. Elle défendait l'égalité des droits, contre l'oppression et les discriminations. Elle combattait le conservatisme intellectuel et social de la Communauté juive. Elle rejetait la logique de l'assimilation, à la fois par l'impossibilité d'y accéder et par choix national. Ainsi, alors que la Haskala d'Europe de l'Ouest aspirait à la confessionnalisation (le pendant de l'assimilation à la société), la Haskala d'Europe de l'Est visait la sécularisation.

Pour combattre la Haskala, l'orthodoxie rabbinique s'allia au hassidisme, devenu à la fin du XIXe siècle l'un des bastions du conservatisme.

[mister be]

Jusqu'où pouvons-nous accepter l'assimilation considérant que nous sommes un peuple mis à part d'où viendra ou reviendra le mashiah?
Le mashiah ne viendra pas dans un autre peuple que le sien!
L'introduction de la télévision dans nos foyers et du pc est-elle une entrave à notre sainteté(kadosh=mis à part pour D.)?
Que nous disent les rabbins à ce niveau là?

[Maimon2]

Jusqu'où pouvons-nous accepter l'assimilation considérant que nous sommes un peuple mis à part d'où viendra ou reviendra le mashiah?
Le mashiah ne viendra pas dans un autre peuple que le sien!
L'introduction de la télévision dans nos foyers et du pc est-elle une entrave à notre sainteté(kadosh=mis à part pour D.)?
Que nous disent les rabbins à ce niveau là?

Ce qui pose problème n'est pas la télévision ou le PC si ceux-ci ne remplace pas l'éducation des parents ou les parents eux-mêmes.

Comme toujours c'est la vie familiale, la shémirat mitzvà et la transmission des valeurs de la Torah qui est le pilier. Vous ne construisez jamais une maison en commençant par le toit mais par ses fondations.

Donc si vous utilisez votre télé, votre smart phone ou votre Pc comme instrument et en restez maitre il n'y a pas de problème. Vous savez le Shabbath vous y aide beaucoup, toutes les semaines vous éteignez télé, cellulaire, PC et jouissez d'un jour sans ces instruments, vous en restez le maitre et n'en êtes pas l'esclave.

Shimshon Refael Hirsh qui est le fondateur de la néo-orthodoxie part d'un point essentiel, non seulement Torah Ve-Avodah, mais aussi que le judaïsme n'a pas de problème avec la modernité en fait le judaïsme ne se plie pas a la modernité mais c'est la modernité qui se plie au judaïsme.

Maimon2

[mister be]

Jusqu'où pouvons-nous accepter l'assimilation considérant que nous sommes un peuple mis à part d'où viendra ou reviendra le mashiah?
Le mashiah ne viendra pas dans un autre peuple que le sien!
L'introduction de la télévision dans nos foyers et du pc est-elle une entrave à notre sainteté(kadosh=mis à part pour D.)?
Que nous disent les rabbins à ce niveau là?

Ce qui pose problème n'est pas la télévision ou le PC si ceux-ci ne remplace pas l'éducation des parents ou les parents eux-mêmes.

Comme toujours c'est la vie familiale, la shémirat mitzvà et la transmission des valeurs de la Torah qui est le pilier. Vous ne construisez jamais une maison en commençant par le toit mais par ses fondations.

Donc si vous utilisez votre télé, votre smart phone ou votre Pc comme instrument et en restez maitre il n'y a pas de problème. Vous savez le Shabbath vous y aide beaucoup, toutes les semaines vous éteignez télé, cellulaire, PC et jouissez d'un jour sans ces instruments, vous en restez le maitre et n'en êtes pas l'esclave.

Shimshon Refael Hirsh qui est le fondateur  de la néo-orthodoxie  part d'un point essentiel, non seulement Torah Ve-Avodah, mais aussi que le judaïsme n'a pas de problème avec la modernité en fait le judaïsme ne se plie pas a la modernité mais c'est la modernité qui se plie au judaïsme.

Maimon2  

 
J'ai bien sûr un portable, la télé,le pc ...mais tout au long de nos études des Parashyot, il est clairement démontré que D.ieu n'accepte pas d'autres alliances avec les nations.
Que le peuple élu est un peuple choisi et que sa sanctification(mise à l'écart,à part: kaddosh) ne tolère aucune exception aux commandements
Devons-nous nous libérer -c'est le message de liberté ou de libération que l'on nous transmet depuis plus de 5000 ans à Pesah-uniquement le jour de shabbat?
Comment faire pour concilier "le monde" et D.ieu?Les lois humaines temporelles et les lois éternelles divines?Comment ne pas se faire mal voir par ses enfants parce que vous leur expliquez les règles de la tsniout qui sont contraires aux mœurs et à la mode de la cité par exemple?

[-Ren-]

Comment ne pas se faire mal voir par ses enfants parce que vous leur expliquez les règles de la tsniout qui sont contraires aux mœurs et à la mode de la cité par exemple?

C'est-à-dire

[Maimon2]

Jusqu'où pouvons-nous accepter l'assimilation considérant que nous sommes un peuple mis à part d'où viendra ou reviendra le mashiah?
Le mashiah ne viendra pas dans un autre peuple que le sien!
L'introduction de la télévision dans nos foyers et du pc est-elle une entrave à notre sainteté(kadosh=mis à part pour D.)?
Que nous disent les rabbins à ce niveau là?

Ce qui pose problème n'est pas la télévision ou le PC si ceux-ci ne remplace pas l'éducation des parents ou les parents eux-mêmes.

Comme toujours c'est la vie familiale, la shémirat mitzvà et la transmission des valeurs de la Torah qui est le pilier. Vous ne construisez jamais une maison en commençant par le toit mais par ses fondations.

Donc si vous utilisez votre télé, votre smart phone ou votre Pc comme instrument et en restez maitre il n'y a pas de problème. Vous savez le Shabbath vous y aide beaucoup, toutes les semaines vous éteignez télé, cellulaire, PC et jouissez d'un jour sans ces instruments, vous en restez le maitre et n'en êtes pas l'esclave.

Shimshon Refael Hirsh qui est le fondateur  de la néo-orthodoxie  part d'un point essentiel, non seulement Torah Ve-Avodah, mais aussi que le judaïsme n'a pas de problème avec la modernité en fait le judaïsme ne se plie pas a la modernité mais c'est la modernité qui se plie au judaïsme.

Maimon2  

 
J'ai bien sûr un portable, la télé,le pc ...mais tout au long de nos études des Parashyot, il est clairement démontré que D.ieu n'accepte pas d'autres alliances avec les nations.
Que le peuple élu est un peuple choisi et que sa sanctification(mise à l'écart,à part: kaddosh) ne tolère aucune exception aux commandements
Devons-nous nous libérer -c'est le message de liberté ou de libération que l'on nous transmet depuis plus de 5000 ans à Pesah-uniquement le jour de shabbat?
Comment faire pour concilier "le monde" et D.ieu?Les lois humaines temporelles et les lois éternelles divines?Comment ne pas se faire mal voir par ses enfants parce que vous leur expliquez les règles de la tsniout qui sont contraires aux mœurs et à la mode de la cité par exemple?





Mister Be avant tout je tiens à préciser que ma réponse est celle d’un rabbin orthodoxe mais de l’orthodoxie moderne qui dérive de l’école allemande donc  rationaliste et très suspicieuse avec la mystique.

 

La question que vous posez est la question à laquelle tout parent juif est confronté (moi compris). Ce monde moderne avec toutes les facilités, avec le matérialisme comme roi nous permet-il de pouvoir transmettre à nos enfants la Torah ?

La Torah et ses mitzvoth peut-elle être vécues dans la modernité et ne risque-t-elle pas d’être perçue comme dépassé ?

Avant tout il faut garder présent que ces questions se sont posées a chaque génération de juif car chaque génération nouvelle est « plus moderne » que la précédente. Je me souviens de mes grands-parents choqués parce qu’au lieu du béret alsacien que les juifs portaient ou encore de la kippa de velours, je me suis mis une kippa faite à la main et colorée !!!! Oye Gevalt, scandale et révolution !

Comme vous le dites la Torah n’est pas liée au temps ou aux époques sont message est toujours valable pour chaque génération et est redécouvert par chaque génération et c’est cela qu’il faut s’atteler de faire comme parent, faire redécouvrir la  Torah et vous avez uniquement deux voies : la pratique qui commence lorsque les enfants sont petit de sorte que la pratique des mitzvoth fait partie de leur mode de vie. Ainsi je vois avec mes enfants qui depuis toujours portent la kippa, aujourd’hui qu’ils sont adulte, sans kippa ils ne se sentent pas habillé. Mais ce qui est le plus important est l’étude, faire appliquer sans étudier c’est ouvrir la porte au refus des enfants.  Des que mes enfants ont commence l’école, ils ont aussi commencé l’étude des textes et surtout appris à chercher le sens des mitzvoth. Sans cela ils ne seraient pas préparés à comprendre le monde. Pourquoi s’habiller tzniouth alors que c’est tellement plus agréable d’aller avec des manches courtes ou des mini jupes ? Pourquoi Shabbath je ne prends pas la voiture alors que c’est tellement plus sympa d’aller faire un tour avec les amis en campagne ou au cinéma ? Il faut donner aux enfants les instruments de la compréhension et après c’est à eux de décider de faire et de comprendre que tout ce qui brille n’est pas de l’or.

Il faut qu’ils comprennent qu’observer les mitzvoth et la Torah est la voie pour être libre. En effet la modernité nous a rendu esclave, esclave du téléphone, de la télé, du Pc, de la voiture, de l’électricité. Combien ont la force d’éteindre le téléphone, le Pc, la télé ou de ne pas prendre la voiture un jour entier aujourd’hui ? C’est cela être esclave. Les hommes ne sont plus maitre du monde ils en sont dépendant et c’est cela que les enfants doivent apprendre et qu’ils apprennent avec l’étude de la Torah.

Vous ne devez pas imposer la tzniouth vous devez en expliquer ou aider à étudier le sens de celle-ci et les règles uniquement en dernier. Il ne faut pas commencer par la fin et les règles sont la fin, c’est le résultat de longue discussion.

De plus la tzniouth n’est pas le bon exemple car ce sont les rares règles qui peuvent être sujette au temps, par exemple la majorité des possekim (en dehors des Haredim), considère que dans certaine circonstance et si le pantalon est un pantalon large et féminin, les femmes peuvent en mettre et cela reste tzniouth. Aujourd’hui une jupe allant juste au dessous des genoux est tzniouth (cela ne l’était pas il y a 150 ans).

Vos enfants ne vous verrons pas mal si vous êtes avec eux dans la recherche du sens par contre si vous êtes dans l’imposition alors vous risquez la rébellion.

 

Maimon2

[mister be]

Bien sûr Rav Maimon2,. Depuis le don de la Torah, on ne dit plus « Naassé vénishma » mais on dit « Naassé ou béya’had nishma » et la compréhension des Mitsvot de la Torah se doit d’être faite en parralléle à l’accomplissement des Mistvot  mais nous sommes bien souvent devant le fait d'appliquer les Mistvot avant de comprendre le sens parfaitement car on ne peut être adulte dans la foi sans avant être un enfant et progresser...
Mais n'est-ce pas la Rouah Hakkodesh qui nous permet de saisir le sens de ces mistvot et applications?
Ne sommes-nous pas que des vecteurs,des transmetteurs oh combien imparfait de ce qui est parfait?

[Maimon2]

mister be Bien sûr Rav Maimon2,. Depuis le don de la Torah, on ne dit plus « Naassé vénishma » mais on dit « Naassé ou béya’had nishma » et la compréhension des Mitsvot de la Torah se doit d’être faite en parralléle à l’accomplissement des Mistvot  mais nous sommes bien souvent devant le fait d'appliquer les Mistvot avant de comprendre le sens parfaitement car on ne peut être adulte dans la foi sans avant être un enfant et progresser...
Mais n'est-ce pas la Rouah Hakkodesh qui nous permet de saisir le sens de ces mistvot et applications?
Ne sommes-nous pas que des vecteurs,des transmetteurs oh combien imparfait de ce qui est parfait?

 

 

Vous avez soulevé le point problématique. En effet la société moderne est dans un processus opposé à celui de la Torah. La personne sage, selon les critères moderne, est celle qui avant d’agir connait le sens de ses actions, ses actions sont le résultat d’une réflexion. Or  le judaïsme recommande d’abord d’agir puis en s’appuyant sur l’expérience de l’action doit se développer la réflexion pour arriver au sens. En fait les juifs au Sinaï ne disent pas  « Naasé VéNishma », ils disent simplement  « Naasé »,  ils sont prêt à l’action et au respect des mitzvoth.  C’est Moise qui va ajouter le « Nishma » et forcer les juifs. En effet il comprend immédiatement la limite de l’action seule  et cette limite est que cela n’est pas transmissible. Comment transmettre son expérience des mitzvoth ? Puis-je  faire comprendre ce que je ressens, ce que m’apporte l’accomplissement des mitzvoth ? Non.  Je ne peux inciter mes enfants ou d’autres à accomplir les mitzvoth uniquement par l’exemple de mon action. Il faut un « Nishma », une compréhension de la signification profonde de la mitzvà.

Certain diront qu’il est absurde de faire, au départ, des mitzvoth sans avoir aucune idée du sens. La réponse est non, souvent nous commençons des actions sans en connaitre le sens, mais l’absurde est de continuer à faire ces actions dans le temps sans chercher à comprendre. L’absurde est l’agir sans chercher à comprendre simplement parce que cela a été commandé, même par D.

D. nous a créé avec l’intelligence, égal à Lui dans ce monde et le respect est donc  d’utiliser cette intelligence et de ne pas se comporter en béni oui-oui qui répond à la question : « Pourquoi  fais-tu cela ? » par : « parce que c’est comme ça, D. l’a dit ! »  qui semble une réponse d’homme de foi !

Non le juif répond à cette question par : « Parce que D. a dit cela et  cela signifie….. ».    Cela implique une recherche du sens mais aussi que chacun peut avoir son propre sens.  Nous agissons tous de la même façon, nous mangeons tous kasher ou faisons shabbath mais chacun de nous a sa propre signification, son propre sens. Chaque individu garde son individualité, il n’y a pas d’uniformisation et c’est pour cette raison que le Talmud reporte tous les avis, même ceux contrastant l’avis générale, car même celui-ci est valable.   En fait la vérité est unique et elle est concrétisé par l’accomplissement des mitzvoth (il n'y a qu'une maniere d'accomplir la mitzvà)  mais la compréhension de la vérité est multiple, chacun n’en perçoit qu’une partie et c’est pour cela que votre « ou beya’had nishma » me plait car ensemble, chacun avec sa perception de cette vérité, chacun apportant à l’autre sa partie de vérité, nous pouvons espérer comprendre aussi la vérité d’un point de vue spirituel alors que nous l’accomplissons déjà matériellement à travers les mitzvoth.

Pour la conclusion sur la question du Rouah hakodesh, je ne suis pas totalement d’accord. Ce concept a bien trop dérivé et a été trop déformé. Donc je ne l’aborde pas.

Non nous ne sommes pas que des vecteurs. Le concept de vecteur implique que celui-ci n’est qu’un simple instrument or  nous ne sommes pas cela, nous sommes les associés de D. dans la création, nous sommes son interlocuteur, nous sommes libre autant que D. et Il nous a choisie pour dialoguer. Donc sur ce point je ne suis pas d’accord.

 

Maimon2

[-Ren-]

on ne dit plus « Naassé vénishma » mais on dit « Naassé ou béya’had nishma »

Merci de traduire pour les novices comme moi !

[Maimon2]

on ne dit plus « Naassé vénishma » mais on dit « Naassé ou béya’had nishma »

Merci de traduire pour les novices comme moi !


Juste et pardon.

« Naassé vénishma »  = Nous ferons et nous comprendrons

« Naassé ou béya’had nishma » = Nous ferons et ensemble nous comprendrons.

Maimon2

[mister be]

Oui pardon Ren,je me suis laissé aller à la réflexion sans tenir compte des autres
Mille excuses!Je ferai plus attention

[-Ren-]

Merci pour la traduction

[mister be]

[ltr]En étudiant la parasha "Balak" ce samedi matin,je n'ai pu m'empêcher à repenser à notre discussion[/ltr]
[ltr]La prophétie qui en ressort, au grand dam de Balak, est l'une des plus connue au sujet de la mise à l'écart d'Israël qui est un peuple à part et qui n'a pas à se mélanger avec les nations "De Jacob monte une étoile, d'Israël surgit un sceptre" (Nombre 24, 17)[/ltr]
[ltr]A Péor, les Israélites se livrent à la prostitution et au culte de Baal Péor (Nombre 25, Deutéronome 4:3, Josué 22:18).
A cause de Balaam qui a conseillé aux femmes de Moab et de Madian de pervertir les Israélites (Nombre 31:16, Psaume 106:28-29), le peuple d'Israël tombera. Balaam sera exécuté par les Israélites (Nombre 31:8).[/ltr]
[ltr]Dans l'ancienne alliance la première fois que l'on voit la colère de Dieu se manifester c'est quand Moïse refuse de faire ce que Dieu lui demande pour sauver son peuple de l'Egypte du péché. 2 Pierre 1:22 nous prévient : "Il y a eu parmi le peuple de faux prophètes, et il y aura de même parmi vous de faux docteurs, qui introduiront des sectes pernicieuses, et qui, reniant le maître qui les a rachetés, attireront sur eux une ruine soudaine."[/ltr]
[ltr]Dans la nouvelle alliance, Balaam est cité comme occasion de chute du peuple de Dieu dans les épîtres de Jude et Pierre et l'Apocalypse (Jude 1:11, 2 Pierre 2:15. Apocalypse 2 14).[/ltr]
[ltr]Car la colère de Dieu est révélée du ciel contre toute impiété et toute iniquité des hommes qui possèdent la vérité tout en vivant dans l'iniquité: 19 car ce qu'on peut connaître de Dieu est manifeste pour eux, Dieu le leur ayant fait connaître. (Romains 1:18 )[/ltr]
[ltr]Éphésiens 5:6 Que personne ne vous séduise par de vains discours; car c'est à cause de ces choses que la colère de Dieu vient sur les fils de la rébellion.[/ltr]
[ltr]Exode 4:14
Alors la colère de l`Éternel s`enflamma contre Moïse, et il dit: N`y a t-il pas ton frère Aaron, le Lévite? Je sais qu`il parlera facilement. Le voici lui-même, qui vient au-devant de toi; et, quand il te verra, il se réjouira dans son coeur.
Ces passages semblent souvent être interprétés à l'attention des païens. Pourtant c'est à Moïse que Dieu s'adresse. C'est à Moïse que Dieu demande d'intervenir pour retirer le peuple de la perdition éternelle.[/ltr]

[Doute-Pieux]

Merci d'avoir enrichi ce topic !

@Mister Be: tu écris que la Haskalah est le premier mouvement qui se heurta au conservatisme rabbinique.

Pourtant, ne peut-on pas faire un parallèle avec l'ère hellénistique ? Si Hanouka est la lutte contre la croyance grecque, les Juifs hellénisés ont étudié la philosophie grecque et la culture grecque a pénétré une certaine population de fidèles.
J'avais fait un topic dans un autre forum sur les dialogues entre Grecs et Juifs chacun réclamant la primauté de la philosophie, je devrais peut-être le reproduire ici.

[-Ren-]

J'avais fait un topic dans un autre forum sur les dialogues entre Grecs et Juifs chacun réclamant la primauté de la philosophie, je devrais peut-être le reproduire ici.

A ouvrir dans la rubrique "Histoire" ? En tout cas, merci d'avance !

[Doute-Pieux]

Oui je l'ai mis en Histoire, j'aurais dû le faire avec ce topic également  !

[-Ren-]

Oui je l'ai mis en Histoire, j'aurais dû le faire avec ce topic également  !

Pour celui-ci, ça se discutait, le lien avec le judaïsme actuel est plus étroit

[mister be]

Dans Judaïca de ce dimanche,il y avait un interview cocernant les juifs ayant fait leur Alyah et le problème de l'assimilation a été abordé

[-Ren-]

Dans Judaïca de ce dimanche,il y avait un interview cocernant les juifs ayant fait leur Alyah et le problème de l'assimilation  a été abordé

Merci pour l'info !

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