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Non dualité

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Non dualité

Message  ketabd le Dim 14 Jan - 22:19

Bonjour

Jaimerai exposer ici cette notion très importante

La non-dualité est un enseignement de plusieurs traditions telles que l'hindouisme (advaita vedānta), le bouddhisme, le taoïsme, le soufisme qui offrirait à l'homme de réaliser sa vraie nature par la compréhension intime qu'il ne fait qu'un avec tout. Le zen déclare par exemple que cela seul existe, et que de cela, on ne peut rien dire et rien séparer.

« De l'Esprit-Un émerge la dualité, mais ne t'attache même pas à cet un. »[1] Seng Ts'an, troisième patriarche du Zen.

Le saint coran lui même affirme cette notion "celui qui tue quelq un c'est comme si il a tué tout le monde"
Le bouddhisme se fond essentiellement sur cette notion vu que la nirvana est l'éveil à cette notion et l'extinction du soi dans le tout UN.

Bouddhisme
Dans les traditions non-dualistes du bouddhisme, c'est-à-dire le zen, le dzogchen, le mahāmudrā, le madhyamaka, il est également question du «non-agir» de la nature non-duelle. Des notions telles que non-effort, non-soi, non-méditation, non-pensée, etc., se réfèrent toutes à une transcendance, une mise hors-jeu de la dualité intrinsèque que « pose en s'opposant » n'importe quel concept: agir, avoir, être, le moi, le vrai, le bien…
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Re: Non dualité

Message  Madhyamaka le Dim 14 Jan - 22:54

C'est fort simple, dans la pratique bouddhique, au moins dans le courant Mahayana (Véhicule des Bodhisattva), toute conception dualiste de la réalité est nécessairement erronée est mène à "dukkha" (: l'insatisfaction, la souffrance).


En effet, voir, concevoir la réalité comme "duale/duelle" entraîne nécessairement le couple : désir/aversion.


Hors la réalité "telle qu'elle est" fait que nous n'avons pas toujours ce que nous désirons et nous sommes régulièrement en contact avec ce qui nous répugne. L'exemple le plus poussé est le rapport vie/mort. Instinctivement nous avons tous tendance à désirer vivre "éternellement" et l'approche inévitable de la mort nous répugne de plus en plus. Hors la réalité est implacable, notre corps va mourir un jour, que l'idée nous répugne ou pas, cela va se produire. Inévitablement. Si l'on veut vivre cette vie heureux il nous est alors nécessaire de changer notre regard sur la mort et donc sur la vie, notamment en cessant des les "opposer". Et en en faisant un tout.


Tant que l'on est dans un rapport de désir/aversion vis à vis de la réalité, on est prisonnier de "dukkha".


Cela va jusqu'a la négation de la dualité de nos conceptions de samsara/nirvana.


Le Sutra du Coeur de la Perfection de la Sagesse (un des enseignements majeurs du bouddhisme Mahayna), invite à transcender systématiquement et indéfiniment toute conception et perception "dualistique", y compris la notion même de vacuité, puisque la vacuité elle-même est un concept "vide" de soi indépendant. Si l'on a une conception "dogmatique" de la vacuité alors on a nécessairement une conception de la non-vacuité, un désir pour l'une et une aversion pour l'autre : piège ultime menant à la souffrance.


De manière pratique, au quotidien, dans la vie de tous les jours, le bouddhisme encourage à développer l'une des 4 qualités "Incommensurables" : l'équanimité.


Egalité d'âme, d'humeur, disposition affective de détachement et de sérénité à l'égard de toute sensation ou évocation, agréable ou désagréable.


On se défait des jugements de valeur comme "agréable/désagréable", "plaisant/déplaisant", etc... vis à vis de soi-même. Tant que l'on fonctionne avec ce type de jugements cela renforce l'idée du "moi" indépendant.


De plus :


Dans le bouddhisme, ce terme traduit le sanskrit upekṣā (upekkha en pāli). L'équanimité est un des Quatre Incommensurables que développe le bodhicitta.


Dans ce contexte on l'entend comme impartialité, l'intention de bienveillance étant égale envers un proche comme envers un inconnu ou même quelqu'un de malveillant à notre égard. Elle nous permet d'être avec ce qui existe sans être perdu ou désespéré, sans prendre les choses personnellement ; c'est l'acceptation totale de ce qui est.
Mais ce n'est pas être indifférent ou passif. C'est lié à la compréhension, à l'ouverture et à la clarté. Nous pouvons savoir où, quand et comment agir. Ce n'est pas vouloir changer ou contrôler les choses selon nos souhaits. C'est accepter les choses simplement comme elles ont été jusqu'à présent. Nous passons beaucoup de temps à résister, à lutter, à rejeter, à ne pas accepter les situations et les gens. Pourtant tout est impermanent. Nous ne désirons que ce qui est plaisant, agréable et bénéfique, mais cela génère beaucoup d'anxiété et de souffrance. Si nous permettons aux choses d'être ce qu'elles sont, si nous les acceptons, nous ressentons alors une grande paix.


Avec l'équanimité, chaque instant est parfait, notre cœur s'ouvre à ce qui est plaisant, tout comme à ce qui est déplaisant. Nous sommes tolérants vis-à-vis de ce qui est désagréable. Par la pratique, l'équanimité se développe et nous devenons capables de lâcher prise, d'accepter et de voir les choses telles qu'elles sont réellement. La sagesse et la compréhension émergent tout naturellement.


Nous ne pouvons pas faire surgir ces qualités, ces facteurs d'illumination par notre volonté. Ils ne se développent que grâce à la pratique, à une motivation et une intention sincères, au désir d'être présent, avec patience. Quand ces qualités sont pleinement développées, l'esprit devient lumineux et clair, plein de joie, de paix et de liberté. Nous pouvons enfin vivre harmonieusement et heureux.

Wikipédia


On trouve cette "attitude" devant la vie, aussi, chez :


les Stoïciens, y compris la tradition romaine liée à Marc Aurèle.


Le texte de Marc Aurèle "Pensées pour moi-même" détaille sa philosophie sur le devoir, la mort et la conduite du sage face aux erreurs et à la méchanceté des Hommes. Pour lui, tout Homme a le profond devoir de ne pas s'inquiéter de ce qui ne dépend pas de lui, c'est-à-dire les biens matériels, les honneurs, l'opinion des gens, mais doit en contrepartie se rendre parfaitement maître de ses émotions, avis, opinions et jugements, la seule chose dont il possède un parfait contrôle.

Dans le jaïnisme, l'équanimité est une valeur fondamentale, qui consiste à considérer du même œil toutes les créatures : l'équanimité est la source de la non-violence (ahimsâ), de même que la non-violence est la source du végétarisme.

La non-dualité n'est pas absente des philosophies occidentales, mais il semble qu'elle ne fut pas aussi clairement énoncée, la non-dualité proclamant l'identité de l'homme et de Dieu, ce qui a pu être considéré blasphématoire par les églises dominantes. L'expérience mystique aboutissant naturellement à l'effacement de toutes les dualités, toutes les séparations, certains mystiques chrétiens ont exprimé cette non-dualité de façon assez claire : Jean de La Croix, et Maître Eckhart. Leurs témoignages se rapprochent par exemple de ceux du moine zen Hakuin, évoquant l'esprit de non-naissance, ou encore de la description du quatrième état de conscience, turiya, de la tradition hindoue, ou l'expérience de disparition de l'ego. Chez les philosophes, seul Spinoza affirme clairement une position non dualiste en affirmant l'existence d'une seule substance infinie et éternelle à la fois Dieu et Nature, réalité unique qui n'est ni matière, ni pensée, mais pure joie d'être, position reprise par des philosophes contemporains comme Clément Rosset ou Bruno Giuliani.


PS : Thich Nhat Hanh, maître zen vietnamien, fait remarquer à ses amis chrétiens qui se voient dans un rapport de Créature/Créateur ou qui espèrent le Royaume de Dieu pour dans  un futur indéterminé dans leur vie, dans un ailleurs, au moment de la mort, qu'ils gagneraient peut-être à voir le Créateur non pas séparé et distinct de sa Créature (humaine) mais au coeur de celle-ci, et qu'il serait peut être bon pour eux de chercher dés maintenant en eux-mêmes le Royaume de Dieu, de chercher Dieu en eux-mêmes ici et maintenant et nous pas dans un pèlerinage lointain par exemple ou seulement quand ils vont à l'Eglise ou quand ils prient. Pour lui un chrétien peut, en lui-même, "toucher Dieu" dés à présent ici et maintenant. C'est son conseil et sa perception évidemment.
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Re: Non dualité

Message  pollux le Lun 15 Jan - 12:11

Madhyamaka a écrit:PS : Thich Nhat Hanh, maître zen vietnamien, fait remarquer à ses amis chrétiens qui se voient dans un rapport de Créature/Créateur ou qui espèrent le Royaume de Dieu pour dans un futur indéterminé dans leur vie, dans un ailleurs, au moment de la mort, qu'ils gagneraient peut-être à voir le Créateur non pas séparé et distinct de sa Créature (humaine) mais au coeur de celle-ci, et qu'il serait peut être bon pour eux de chercher dés maintenant en eux-mêmes le Royaume de Dieu, de chercher Dieu en eux-mêmes ici et maintenant et nous pas dans un pèlerinage lointain par exemple ou seulement quand ils vont à l'Eglise ou quand ils prient. Pour lui un chrétien peut, en lui-même, "toucher Dieu" dés à présent ici et maintenant. C'est son conseil et sa perception évidemment.

Le royaume des cieux dans sa version eschatologique n'est pas la seule alternative qui s'offre à un lecteur attentif de l'évangile.

Jésus prêchera le royaume de dieu comme étant d'abord un état intérieur et dénoncera l'attitude qui consiste à se bâtir une perception du divin au travers des carences des autres.

Très respectueusement :jap:

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Re: Non dualité

Message  Madhyamaka le Lun 15 Jan - 12:14

@Pollux : c'est pas faux.
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