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Allah (Swt) S'est établi sur Son Trône (de puissance) -

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Allah (Swt) S'est établi sur Son Trône (de puissance) -

Message  Jeiby le Dim 6 Sep - 15:22

Bonjour à tous,

J'ai une question au sujet des versets coraniques concernant le "trône". L'homme instinctivement quand il s'adresse à Dieu dans une prière de sollicitation (ou autre) lève les mains au ciel ou regarde en direction du ciel. Or Dieu est indépendant de l'espace-temps, mais il n'est pas rare de lire ou d'entendre de la bouche de musulmans que Dieu est "au dessus des 7 Cieux". Or à moins de dire que Dieu est au dessus des limites de l'univers (si tant est que cette expression ait un sens), je ne vois pas comment on pourrait dire que Dieu est "au dessus" de quoi que ce soit (au sens spatial). Certes, Dieu est indépendant de Sa création, Il en est "séparé" en quelque sorte, mais comment comprendre cette transcendance par rapport aux versets coraniques qui parlent du trône ? Ma question est donc : quel est précisément l'enseignement coranique au sujet de la transcendance divine (tanzih) par rapport au verset qui dit que Dieu S'est établi (istawa) sur Son trône (Coran 20:5), verset interprété traditionnellement comme Dieu étant au dessus des 7 cieux et gérant le monde par Sa Toute-Puissance ?

Jeiby
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Re: Allah (Swt) S'est établi sur Son Trône (de puissance) -

Message  Jeby le Jeu 24 Déc - 14:16

Jeby a écrit:verset qui dit que Dieu S'est établi (istawa) sur Son trône (Coran 20:5), verset interprété traditionnellement comme Dieu étant au dessus des 7 cieux et gérant le monde par Sa Toute-Puissance ?

Je poursuis là-dessus à travers les écrits de Ghazali (encore). C'est beaucoup plus complexe que je le pensais au départ. Ghazali, dans son traité ésotérique (Mishkat al-anwar), écrivait que Dieu ne gère pas directement sa création, mais Il le fait à travers la création de puissances angéliques qui contrôlent chaque cieux ou chaque sphère de façon indépendante. C'est assez proche de la description de Farabi qui, lui, y voyait une succession d'intellects. L'être le plus proche de Dieu est équivalent au Fils dans le christianisme. Mais islamiquement parlant, le Fils est une réalité créé ex-nihilo, et c'est par l'intermédiaire de cette puissance créée, que Dieu gère le monde. Quand Dieu veut créer une chose, le Fils le crée selon la volonté divine en ordonnant aux sphères inférieures et aux anges qui sont chargées du contrôle de ses sphères de se conformer au plan divin. Ce n'est pas Dieu qui crée directement et qui gère directement l'univers, c'est le Fils qui gère le monde conformément à la volonté divine qui a déterminé les choses bien en amont. En résumé, schématiquement : Dieu ordonne (amr), le Fils obéit et ordonne aux sphères inférieurs (anges inférieurs), puis une fois que le Fils est obéi, la création divine voit le jour. Le Fils islamiquement parlant serait ainsi assimilable à la première créature créé ex-nihilo, la plus grande des créatures, une sorte d'Âme cosmique capable de prendre n'importe quelle forme (en termes matérialiste, c'est la matière et ses lois intrinsèques).

Voici le passage en question :



Autre passage intéressant :



Source : Mishkat al-anwar, page 93.

Jeby
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Re: Allah (Swt) S'est établi sur Son Trône (de puissance) -

Message  Jeby le Mar 29 Déc - 0:42

Le Fils islamiquement parlant serait ainsi assimilable à la première créature créé ex-nihilo, la plus grande des créatures, une sorte d'Âme cosmique capable de prendre n'importe quelle forme (en termes matérialiste, c'est la matière et ses lois intrinsèques).

Je passe maintenant à quelques termes issus de la littérature ésotérique tels qu'ils ont été décrits chez Ibn arabi à l'aide de schémas circulaires et de cercles (semblables à des mandalas). Ça permettra de mieux comprendre certains termes coraniques comme le "trône" ou le "piédestal" et ce qu'ils signifient de façon globale (sans entrer dans des détails trop techniques, chose que je ne prétends absolument pas maîtriser). Je poste ici les extraits pour demander aussi à ceux qui auraient mieux compris ces termes de mieux les définir ou éventuellement de corriger certains points. Le point important, c'est que certains termes de ce schéma se retrouvent dans le Coran, d’où son intérêt.



Voici le commentaires du schéma :

Le rond le plus important parmi ceux-ci représente l'Intellect ('aql) et la circonférence qui est à côté de ce rond contenu en elle se compose de deux ronds, symboles de l’Âme universelle (nafs kulliyya) et de la Table protégée (al-lawh al-mahfûzh). Les deux ronds qui y sont contenus représentent les deux tendances de l’Âme, celle de la connaissance et celle de l'action. Les quatre divisions contiguës de la Sphère de l’Âme sont au même degré que la Nature, fille (symbolique) de la Nature universelle (tabî'a 'uzhmâ). La figure (dâ'ira) qui est à l'intérieur de cette grande circonférence symbolise la substance de la Matière (jawhar hayûlâ) qui constitue la Nuée (habâ'). La forme carrée qui est en elle figure le Trône ('arsh) et la circonférence à l'intérieur de cette dernière symbolise le Piédestal (kursî), endroit où se trouvent les deux Pieds (divins) (qadamayn). La circonférence à l'intérieur du Piédestal illustre la sphère sans étoiles (falak atlas). Les huit circonférences à l'intérieur du Piédestal symbolisent les Jardins (jannât) et la circonférence qui est sous ces huit jardins situe la sphère étoilée (falak makawkab) ou sphère des Stations (falak manâzil).

Jeby
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Re: Allah (Swt) S'est établi sur Son Trône (de puissance) -

Message  Jeby le Mar 29 Déc - 0:50

Et maintenant les définitions des termes techniques :

1. L'Intellect premier ('aql awwal) ou Calame (qalam) :

Le Respir du Tout Rayonnant d'Amour produit l'Intellect (al-'aql) et les intellects (al 'uqûl). Il s'agit du Calame suprême (al-qalam al-a'lâ) quand on rapporte ce terme aux données du Qur'ân : « Nûn et par le Calame et ce qu'ils tracent (Qur'ân 68-1) ». Son degré comporte deux modalités : l'assistance du Souffle divin (al-'imdâd al-ilâhî al-nafasî) et le degré essentiel et surajouté. Le Calame suprême projette les choses et est lui-même manifesté. Sans sortir de sa singularité foncière, il est incomposé (basît) en restant au degré informel. C'est cette Réalité qui inscrit toute chose dans l’Âme universelle.

2. L’Âme universelle (nafs kulliyya) ou la Table préservée (lawh mahfuzh) :

Ce Souffle agit par le Calame sur la Table préservée (al-lawh al-mahfûzh) qui est l’Âme universelle (an-nafs al-kulliyya) et l'Esprit insufflé dans les formes appropriées après qu'elles soient parfaitement constituées. L'Âme universelle est "projetée" et de nature informelle.

Le Trône divin ('arsh) :

Le Souffle produit le Trône (al-'arsh) qui, dans sa réalité sphérique symbolique (istidâra), enveloppe le Cosmos entier, c'est-à-dire toute la manifestation formelle et informelle, donc spirituelle, subtile et grossière, et ce que celui-ci contient entièrement. « Le Tout Rayonnant d'Amour se maintient homogène sur le Trône » (Qur'ân 20-5). Il est au-delà de la spatialité et de la temporalité, de la condition et du conditionné, du mouvement et du repos. Il repose sur l'Eau indifférenciée de la Toute Possibilité divine selon cet élément de verset : « ...et Son Trône se trouvait sur l'Eau... » (Qur'ân 11-7), cette Eau dont Allah dit : « Nous avons fait procéder toute chose vivante de l'Eau » (Qur'ân 21-30). Ce Trône est entouré par des Anges : « Tu vois les Anges entourant le Trône, ils chantent la Gloire de leur Enseigneur en Le louangeant... » (Qur'ân 39-75).

La suite des définitions dans ce "spoiler" :

Spoiler:
3. La Nature universelle (tabî'a) :

Le Souffle miséricordieux s'exerce sur la Nature (universelle) (al-tabî'a) qui est la résultante de l'action du Qalam divin ou Intellect Premier sur la Table préservée de l'Âme universelle. Cette conjonction relève d'un « mariage » principiel.

4. La Substance primordiale indifférenciée (jawhar habâ'î) :

Ce Souffle produit la Fine Substance élémentaire (al-Habâ') ou Substance primordiale indifférenciée (al-jawhar al-habaî) dans laquelle se manifestent les formes des corps ou formes spirituelles, subtiles et grossières et ce qui leur est apparenté dans le monde des composés. Comme la Nature universelle, elle n'a pas d'existence effective. Elle se révèle par l'ensemble de son « contenu » qui va constituer le "Corps universel" (spirituel, subtil et grossier). Le « mariage cosmique » entre la Tabî'a et la Habâ' va donner naissance au Corps universel.

5. Le Corps universel (jism kullî)

Le Souffle miséricordieux produit le Corps universel (al-jism al-kullî). Allah met dans l'Âme la faculté d'agir par laquelle Il manifeste l'Aspect du Corps universel dans la Substance élémentaire indifférenciée par laquelle Il remplit le Vide (khalâ') qui est une étendue (imtidâd) estimée qui, à ce degré, est dépourvue de corps. Ce Corps, à l'exemple du composé humain, comprend les trois aspects suivants : spirituel, psychique et grossier.

6. La Conformation cosmique (shakl)

Le Respir du Tout Rayonnant d'Amour donne l'existence à la Forme ou Conformation cosmique (shakl). Les êtres qui peuplent ce degré sont constitués par la Forme sous laquelle ils apparaissent : « Chacun se comporte selon sa conformation (shâkilatu-hu) » (Quran 17-84).

7. Le Trône divin ('arsh) :

Le Souffle produit le Trône (al-'arsh) qui, dans sa réalité sphérique symbolique (istidâra), enveloppe le Cosmos entier, c'est-à-dire toute la manifestation formelle et informelle, donc spirituelle, subtile et grossière, et ce que celui-ci contient entièrement. « Le Tout Rayonnant d'Amour se maintient homogène sur le Trône » (Qur'ân 20-5). Il est au-delà de la spatialité et de la temporalité, de la condition et du conditionné, du mouvement et du repos. Il repose sur l'Eau indifférenciée de la Toute Possibilité divine selon cet élément de verset : « ...et Son Trône se trouvait sur l'Eau... » (Qur'ân 11-7), cette Eau dont Allah dit : « Nous avons fait procéder toute chose vivante de l'Eau » (Qur'ân 21-30). Ce Trône est entouré par des Anges : « Tu vois les Anges entourant le Trône, ils chantent la Gloire de leur Enseigneur en Le louangeant... » (Qur'ân 39-75).

8. Le Piédestal (kursî)

Il produit le Piédestal (kursî) et les deux « Pieds » ou les deux polarités (qadamân) s'y « posent » provenant du Trône divin. Dieu dit : « . . . Son Piédestal s'étend aux deux et à la terre... » (Qur'ân 2-255). C'est un Corps sensible (jism mahsûs) qui contient en lui tous les aspects : perceptibles, subtils et spirituels, comme le corps humain vivant inclut en lui ces trois aspects. Il est dans le Trône comme l'anneau jeté dans le désert. Sur lui "reposent" les "deux Pieds" (qadamân) de Celui qui a établi Son Assise homogène sur le Trône. Il symbolise la première polarisation ou distinctivité pour que la manifestation formelle se produise. C'est à partir de lui que l'ordre (amr) et la défense (nahy) interviennent.

Il faut bien sûr au préalable prendre connaissance des diverses définitions pour pouvoir mieux comprendre les deux cercles.

Jeby
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Re: Allah (Swt) S'est établi sur Son Trône (de puissance) -

Message  Jeby le Mar 29 Déc - 0:55

La suite du schéma :



Extrait de Futûhât Al-Makiyya (chapitre 371).

Et maintenant un résumé de l'ensemble :

Jurjânî définit ainsi ce degré et le suivant, la Table préservée ou l'Âme universelle : « C'est la science de la distinctivité. Les Lettres [ontologiques et formelles], lieux épiphaniques de la distinctivité impliquée en elles, sont rassemblées synthétiquement dans l'Encre de l'Encrier (nûn) et ne pourront jamais accepter la distinctivité tant qu'elles subsistent dans l'Encrier. A l'instant où l'Encre qui y est contenue est puisée et pénètre dans le Calame, les Lettres, sous son effet, réalisent leur distinctivité sur la Table polie (lawh). La Science divine se diversifie par elles indéfiniment. On peut faire une comparaison avec la semence qui est la substance de l'homme qui demeure dans les reins d'Adam tant que les formes humaines se trouvent rassemblées synthétiquement dans son humanité. La distinctivité ne se réalise jamais aussi longtemps que ces formes restent en lui. C'est seulement quand elles sont transférées jusqu'à la table de la matrice (lawh al-rahim) par le calame humain (qalam insânî) que l'homme assume une forme humaine. »

Jeby
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Re: Allah (Swt) S'est établi sur Son Trône (de puissance) -

Message  Jeby le Mar 29 Déc - 1:10

Dieu ne gère pas directement sa création, mais Il le fait à travers la création de puissances angéliques qui contrôlent chacun des cieux ou chaque sphère de façon indépendante.

Si j'essaie de résumer l'ensemble, on peut donc dire que la première chose que Dieu créa, c'est une entité semblable à l'Esprit ou l'Intellect ou encore la Plume (Coran 68:1). C'est une entité qui est le support de la volonté divine et c'est par l'intermédiaire de cette entité ou "Esprit" (semblable à la Plume du divin) que Dieu écrit la destinée des choses sur le support qui est la Tablette ou l'Âme du monde (lawh mahfuzh). L'Esprit ordonne ou inscrit la destinée de toutes les créatures sur la Tablette (ou l'Âme), et ensuite la Tablette ou l'Âme exécute le décret par sa puissance agissante. Il y a donc deux forces en l'Âme (nafs kulliyya), la force active qui exécute les décrets divins (apportés par l'Esprit) et la force passive qui reçoit les décrets. En fait, c'est comparable au Ying et au Yang. L'Esprit (la Plume) représente le masculin actif qui contient en lui toutes les possibilités de manifestation de l'univers, et la Tablette (ou la matrice) actualise ses potentialités de manière effective (dans des corps). L'union de l'Intellect (= l'Esprit ou la Plume) et de l'Âme (= matrice ou Tablette) correspond à la Nature universelle (tabî'a) et c'est cette Nature universelle qui, à partir de la matière primitive indifférenciée (jawhar habâ'î), donne naissance au Corps universel (jism kullî), ce Corps universel étant comme un Vide dans laquelle se manifeste toutes les possibilités (tous les corps) à partir de la matière indifférenciée (jawhar habâ'î). Le Trône correspond à la Puissance créatrice du divin qui agit à l'intérieur du cercle correspondant au corps substantiel indifférencié (jism kullî ou Corps universel, voir le cercle 2), ce dernier étant comme la matière première (ou l'Eau) à partir duquel Dieu façonne les êtres (voir Coran 11:7 et 21:30).

Dieu est un être tellement sublime que le simple fait de contrôler directement l'univers est incompatible avec Sa grandeur : Dieu réserve cette tâche aux anges qui sont comme des puissances créées qui exécutent fidèlement et parfaitement le décret divin. Parce qu'un être qui contrôle directement le matériel est un être inférieur : Dieu est trop Grand et Sublime pour gérer directement les cieux et la marche de l'univers, ce sont Ses créatures qui exécutent Sa volonté.

Jeby
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